馬克思在《共產黨宣言》中有過這麼一段經典文字：「當階級差異隨著歷史的演變而終於消失，且所有生產集中在聯合起來的個人的手裡，公共權力就失去了政治性質。」（馬克思與恩格斯，2021：78）
這段話經常被誤解，特別是關於後面「公共權力就失去了政治性質」容易惹人遐想，以為馬克思與恩格斯所設想的共產主義社會是一個「沒有政治與衝突」的烏托邦。但實際上我們都知道馬克思與恩格斯都是明確的反對烏托邦社會主義（參見鄭楷立，2022）因此，如何解讀這段話就成了一個需要被好好回答的問題。
我們不如從加拿大政治學者William Clare Robert 的《馬克思的地獄：《資本論》的政治理論》（Marx’s Inferno: The Political Theory of Capital ）出發，在這部榮獲多伊撤獎中，Robert從新共和主義的視角，挖掘出馬克思《資本論》與其他手稿（如《政治經濟學批判大綱》）中蘊含的政治理論，特別是新共和主義。
Robert論證，在馬克思的論述中，藏著新共和主義強調的「無支配」的自由，並強調資本主義的「非個人支配」，市場力量與追求利潤的概念支配了每一個人，也包含了隨之而來的，一個階級對於另一個階級的壓迫與統治，正如共黨宣言的那句話的下一句：「目前所謂的公共權力，只是一個階級用來壓迫另一階級的組織暴力而已。」（馬克思與恩格斯，2021：78）。
馬克思認為當代資本主義下的政治與公共權力，舉有壓迫性與支配性，而共產主義社會的目標，是要改造這樣的政治與公共權力，正如Robert（2017:251）所寫的：「馬克思所設想的是一個透過審議與辯論來運作的共產主義社會。」
而要擺脫這樣的支配，必須訴諸自我管理、合作社運動、工人委員會等直接民主或參與民主的方式，如此以來才能夠實現新共和主義強調的無支配的自由。所以，「公共權力就失去了政治性質」中的「政治性質」應該被更妥善的理解為「政治支配」而不是「沒有政治」。其目的不在於消滅政治或是廢除法律或是任何規範，而是將其轉化為一種能夠幫助實現「無支配」、「自我管理」的政治。
參考資料：
馬克思與恩格斯，2021，《共產黨宣言》。臺北：麥田。
鄭楷立，2022，〈馬克思（及恩格斯）的烏托邦社會主義批判：作爲一種政治哲學方法〉。政治科學論叢，(93)，1-43。https://doi.org/10.6166/TJPS.202209_(93).0001
Robert William Clare , 2017, Marx’s Inferno: The Political Theory of Capital. Princeton: Princeton University Press.
PS.附上一份由知名馬克思主義者Alex Callinicos對Robert（2017）的一份書評：https://www.jstor.org/stable/26564691
