不曉得各位是否記得，數個月前洪浩雲醫師因與父母的孝親費導致一家人鬧翻的事情，在臺灣媒體搞得沸沸揚揚，當事人雙方甚至大打出手。家務事鬧上媒體版面，令人不禁思考孝順是否也有應有一定程度的底線，而非予取予求。我們所引以為傲的美德，是否在某方面來說是有些病態的？
二次大戰結束時，作為戰敗國的日本呈現百廢待興的情景，日本天皇在終戰時對民眾廣播，希望民眾能夠在日本如此的非常時期「忍所難忍、耐所難耐」，而當時社會風氣則希望能堅守美德，亦即武士道、烈女不侍二夫等等，希望能讓這個國家在逆境中以日本式的刻苦耐勞起死回生。
但當時的作家坂口安吾則持相反意見，在其發表的《墮落論》當中指責日本人「不追求變化，不追求進步，總是憧憬讚美過往種種」，並要求「日本人以及日本本身都應該墮落」，他認為不該繼續堅守空洞的武士道精神，戰後的寡婦應去戀愛、戰後軍人儘管去做黑市的交易，痛斥日本人只靠華而不實的功夫維持表面上的美德，實際上本性卻與此背道而馳。
坂口安吾被日本文學界歸類為無賴派作家，是日本二戰末期的一個作家流派，其成員大致為太宰治、坂口安吾、織田作之助等人，而當中太宰治的《斜陽》、《人間失格》以及坂口安吾的《墮落論》最廣為人知。
但是，當時的「無賴」並非如現今是全然含帶貶抑，坂口安吾希望日本國民應該「墮落」，其最為重要的原因在於，無賴派主要思想即是反傳統、反權威、反道德，提倡打破舊有的制度，重新探索新的方向。與現代人們所了解的「無賴」不同的是，當時處於戰敗國的日本，無賴派的產生其實象徵著「重新塑造」的意義，期望人們可以回到原有的姿態重新再來。這點在《墮落論》中提出，象徵只有回歸「人」的本體價值，才能讓真正自由民主的精神落實在生活中。
而日本作家太宰治也闡述了無賴派的自由思想：「其本來姿態為反抗精神，或許也可以稱為破壞思想。它並不是在摒除掉壓制和束縛之後才開始萌生的思想，而是作為壓制和束縛的反作用與之鬥爭的思想。」無賴派對於試圖否定日本知識體系，以及對身為戰敗國人民的年輕人產生深刻影響，因此無賴派成為戰後日本的一個重要派別。
我們華人社會受儒家思想薰陶深遠，從古至今，如我們受過的教育當中，無論三十年前或是現在，必定會談及「父子有親， 君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」等相關思想。《二十四孝》的故事相信都有聽過，其精神固然值得學習，然故事裡的情節，至今看來實在病態至極。
長期以來，我們對於子女的愛護，都是為了使他們建構起「我們曾經被照顧，今後我們應『受人點滴，湧泉以報』」的想法，其用意是為了在人與人當中建立友善以及知恩圖報的環境。
「父母之恩，水不能溺，火不能滅。」我們自幼受到父母關愛，當父母年邁，我們回過頭來照料他們，看似天經地義，但當父母對子女予取予求，甚至造成子女的生活困擾，而子女也並非發自內心想盡孝，即使父母得到了他們認為自己應有的「回報」，但這種「孝順」你要嗎？
當然，父母之恩或許並非一生能夠償還，但我認為，孝順應當建立在人的本性上面，是發自內心對父母盡孝，而父母也應當學習自己當初照料兒女是自己的選擇，而不該是為了今後獲得利益。若孝順成為阻礙孩子與父母溝通或感情的障礙，這種孝順我認為絲毫沒有存在的理由。
坂口安吾的《墮落論》傳達給我們的觀點，正是認為阻礙成長與發展的事物都不該存在，那些看來是美德的事情，即便當初立意良善，武士道、刻苦耐勞、長幼有序、孝順之道，若這些美德不是建立在自己發自內心的自覺，都應該要摒棄。看似「墮落」的行為，反而不阻礙成長。
某種程度而言，這種看似墮落的行為才是符合人的本性行為，是生活的本質。坂口安吾想要藉助《墮落論》來告訴日本國民要認清現實，某些不必要的傳統應該被拋棄，不該只是循規蹈矩地喊口號，不去思考與質疑，反而淪為道德傳統下的犧牲者。如果我們願意反制那些過頭的傳統，人們反而得以從源自本性的母體中誕生。
歐美國家並沒有如我們所謂的「孝順」。雖然有英文「filial piety」可以代表孝順，但其中「piety」帶有尊敬或憐憫、同情，甚至有畏懼之意，歐美國家的人也對於孝順的英文很陌生，並不常使用，源自於他們並沒有這種概念。而我們的孝順，則帶有尊重父母以及不違背、順從父母之意的意思。
在歐美國家的家庭環境之下，父母照護孩子並不是基於任何利益考量，對孩子只有做為父母的責任，並沒有利益上的心態。孩子長大離開家庭，也同樣會感激父母的養育之恩，與華人傳統社會不同，歐美國家的孩子雖然也同樣感激父母，但並不會給予孝親費或者是養育父母，並不是說他們這樣不夠「孝順」，而是歐美國家的父母懂得將孩子視為一個擁有自己人生的「個體」，離開家庭往後便是孩子專屬的人生。
我們華人教育體制下，孩子成績優異父母也跟著沾沾自喜，若孩子擁有高成就，即會馬上和親朋好友到處炫耀，孩子在耳濡目染之下，定義自己成就高低的判斷，也變成了父母是否滿意自己的成就，而非自我的認同。
一直以來我都有一種概念，孝順視為一種愛的表現，父母用自己的愛灌輸在孩子身上，孩子接收到父母的愛也會對父母產生愛，這都是自然而然的展現，無論是父母對子女，對朋友、對愛侶，這都是天性，為何需要特別灌輸另一種名為「孝順」這種可能淪為道德牽制的思想？
如同我愛我的父母，是由於我感覺到他們也同樣愛著我，我並不會認為我對於父母的愛、尊敬、回報是「孝順」，而是基於人的本性。這是在人與人的相處當中，我所認為的可貴之處。然而，現今有些許父母，將孩子視為回饋的工具，而孩子也在這樣不斷被索取的情況下，變得不願奉養父母。講求孝道的我們周遭，沒做到瞻仰父母、對待好兒女的人也並非從來沒有。
《墮落論》當中，坂口安吾反對那些日本引以為傲的傳統，並非否認那些傳統的初衷，而是身為該傳統體制下的人民，若是被傳統牽制，被迫做出那些違背自己本意的行為，反而違反了那些傳統所帶給人的「自然的愛與尊重」。
我們的生活被孝順的概念束縛住。孩子因為父母的期待而沒有自己的思想，因為過多的孝親費而產生生活壓力，孩子無法替自己人生做主、無法替自己人生做抉擇；而父母因為孝順的概念，認為孩子在老後照顧自己是天經地義，無意間也施加孩子壓力，而當孩子沒有滿足自己的期望時，就會產生現實與想像差異的失落。最終，孩子埋怨父母並沒有站在自己的立場著想，而父母則是指責孩子不夠孝順。
我認為，照顧孩子應視為自己的責任，而非施加給孩子的壓力，孩子無法決定自己出生與否，但父母可以。而父母應將孩子視為獨立的「個體」而非「附屬品」。如同我們對於故鄉、學校、國家的認同感以及愛護，並非出於這些地方對於我們的索求，而是我們天生都有這種自然的情感，不用他人灌輸我們應該要愛家鄉、愛學校、愛國家的概念。
愛應是尊重與支持，並適時伸出援手，而不僅僅是順從的概念。我並不認為孩子給父母孝親費是錯的，但那應出自於孩子發自內心的回報，若孝親費並不含帶著孩子的孝意，那孝親費的初衷將蕩然無存，僅剩利益交換。
探討孝親費多寡不該是孝與不孝的重點。我們在收受他人禮物時，會希望對方只要心意到了就好，那為什麼至今仍有些許父母對於子女如此苛刻。諷刺的是，即便將此脫口而出，或許也會被冠上「不孝順」的標籤。有些人自己心知肚明。我們長期受儒家思想的制約，雖然其精神值得欽佩，但某些無限上綱的行為反而破壞了人與人之間自然的感情，而這思維長期以來壟罩在整個華人社會，最終使所有社會活在子女孝順父母必定天經地義的洗腦當中。
如同孩子有天得了孝親楷模，做為父母的當然覺得驕傲，但若孩子是為了符合他人眼中的「孝順」而去奉養父母，那不知父母做何感想。值得被鼓勵的，應該是本質而不單單只是其表現的形式。
符合本性的孝順固然是好，一定程度的互相包容，彼此幫助，父母體恤子女在外辛勞，子女偶爾回家看父母時，父母願意煮頓好料的款待子女，孝親費多寡或有或無並無所謂，端看子女心意即可；子女感念父母養育之恩，偶爾帶些伴手禮去贈送父母，與他們分享一些年輕人的新玩意，或者是多花些時間去照顧父母。年邁的父母要的應是孩子的重視或陪伴，而非依據情感之外的事物，而仍有著未來的子女要的應是父母的體恤與尊重，孝順是上對下、下對上的正常倫理，但並不建立在情感之外的地方。
天下無不是的父母，孝順貴為美德，但若孝順造成親子之間溝通的阻礙，或者耽誤了孩子的人生，甚至淪為道德綁架，那這種孝是否還有存在的意義？
我們應當設想，我們生兒育女，是為了讓其在往後能夠充分照料我們的老年生活，還是為了令他們今後某天思憶起從前的養育之恩，於是發自內心的照顧我們。而在我們替自己的文化引以為傲的同時，是否也需思考當中的合理性，而非在任何情況下都盲目推崇。
難得談談這種事件
達人
