許多人信誓旦旦的說沒有神，自以為基督徒不管再會說，只要不能把神親自顯現給他看就是假的，然後為此沾沾自喜，而根本不管對方說什麼比如解釋這些複雜的東西不可能自然形成，自以為聰明的論證了沒有神。
神不可輕易對人顯現神蹟，因為這會破壞人們的自由與理性，人如果沒有自由與理性，就沒有辦法真正的得著生命，強迫的愛不會成為人的生命，誠然，如果神直接降臨到此人面前，不管是誰必然當下變得無比虔誠，但那不過只是外在被強迫折服，而不是真正信服，他內心的邪惡和愚蠢還未清除，一旦他們因惡欲而開始在內心嘗試反對神，就會開始說服自已那都是幻覺，並且回到以前不信的生活中。
以下史威登堡在聖治的某一段有明確的解釋此情形，我分享在此處
既然當代人們不喜歡看長達數小時的電影因而根本不去看，但是卻喜歡看那種幾季的番但時間加起來其實一樣，我就拆一個重點小片段出來
史威登堡<聖治>
第7章這是聖治的一條律法，人不可被外在手段或力量強迫去思考和意願，因而去相信和熱愛宗教的事，但要引導自己並有時強迫自己如此行
129.聖治的這條律法從前兩條律法可推知，即：人要出於自由照著理性行動(71-99節)；人要憑自己，然而靠著主如此行，因而貌似憑自己如此行(100-128節)。由於被強迫是不出於自由照著理性行動，是不出於自己，而是出於不自由，出於別人，所以聖治的這條律法在順序上排在前兩條之後。此外，人人都承認，強迫任何人去思考他所不願思考的，去意願他的思維禁止他所意願的，因而去相信他所不相信的，完全相信他所不願相信的，或去愛他所不愛的，完全去愛他所不願去愛的，是不可能的。因為一個人的靈或心智在思考、意願、相信和愛上有完全的自由。它擁有這種自由，是由於來自靈界、沒有強迫的流注(因為人的靈或心智就在靈界)，而不是由於來自自然界的流注，後一種流注只有在與屬靈流註一致行動時才被接受。
一個人可能會被強迫說，他思想、意願、相信並熱愛宗教的事；但他不會思想、意願、相信並熱愛它們，除非它們成為其情感和由此而來的理性的事，或這不是他真正思想、意願、相信、愛的事。一個人也有可能被強迫去說贊成宗教的話，並照著宗教去行動；但他不能被強迫出於對宗教的信仰在思維上贊成它，或出於對宗教的熱愛在意願上贊成它。此外，在捍衛公義和公平的國度，每個人都被強迫不去說反對宗教的話，不去做反對宗教的事；然而，沒有人能被強迫在思維和意願上贊成它。這是因為每個人都有自由去與地獄一致思考，並意願贊成它，同樣有自由在思維和意願上贊成天堂。然而，理性會告訴我們地獄是何性質，天堂是何性質，等待這一個的命運是什麼，等待那一個的命運又是什麼。正是基於理性，意願才擁有選擇和決定的能力。
由此可見，外在無法強迫內在。然而，強迫的事有時也會發生，我需要按列順序說明，這種事是有害的：
⑴沒有人能因神蹟奇事而改造，因為它們強迫人。
⑵沒有人能因異像或與死者交談而被改造，因為它們強迫人。
⑶沒有人能因威脅或懲罰而被改造，因為它們強迫人。
⑷沒有人能在缺乏理性和自由的狀態下被改造。
⑸自我強迫不違背理性和自由。
⑹外在人必須透過內在人被改造，反過來不行。
130.⑴沒有人能因神蹟奇事而被改造，因為它們強迫人。前面(103, 119節)說明，人有思維的一個內在和一個外在，主透過人思維的內在流入他思維的外在，從而教導並引領他；也說明，按照主的聖治，人要出於自由照著理性行動。如果有神蹟發生，人由此被迫去相信，那麼人裡面的這些能力都會毀滅。這是真的，我們可以按列方式理性看出來：不可否認，神蹟會誘發一種信仰，強有力地說服人確信行神蹟的那個人所說所教導的都是真的。一開始，這種確信如此佔據人的外在思維，以至於可以說捆綁並迷住了它。然而，這卻剝奪了人的兩種官能，就是我們所說的理性和自由，因而剝奪了出於自由照著理性行動的能力。這時，主無法再透過他的內在思維流入他的外在思維，只能讓人透過他的理性確認他透過神蹟所信仰的東西。
人的思維狀態具有這樣的性質：它能使人透過內在思維觀看，並如在一種鏡子中那樣看到他外在思維中的東西；因為如前所述(104節)，一個人能看到自己的思維，但若不透過一種更內在的思維，這是不可能的。當人如在一面鏡子中那樣看到某種東西時，他能左右轉動它，並塑造它，直到在他看來，它顯得很美麗；他看到的東西若是真實的，就好比漂亮、活潑的少男少女。然而，如果人不能左右轉動它，並塑造它，只能簡單地出於神蹟所誘發的說服而相信它，那麼它即便是真的，也好比石雕木刻的少男少女，其中毫無生命。它還好比不斷出現在眼前的一個物體，我們只是看到這個物體，而它兩側和後面的東西卻都掩藏了。或者它好比不斷在耳中響起的聲音，這聲音奪走了對許多聲音組成的和聲的感知。這種聾與瞎就是由神蹟給人類心智所造成的。一切事物在被確認之前若未經某種理性查看，都是這樣。
131.由此可見，神蹟所誘發的信仰不是真正的信仰，而是說服，或二手信仰。因為它裡面沒有任何理性的東西，更沒有任何屬靈的東西；事實上，它只是沒有一個內在的一個外在。這適用於一個人基於這種說服性信仰或二手信仰所做的一切事，無論他是否承認神，是在家裡還是在教會敬拜祂，或是行善。當唯獨一個神蹟把一個人引向承認、敬拜和虔誠時，他是出於屬世人，而不是屬靈人行動。因為神蹟是透過一種外在途徑，而非一種內在途徑，因而是從世界，而不是從天堂賦予信仰。主只透過一種內在途徑，也就是透過聖言，以及基於聖言的教義和講道進入人。神蹟因關閉這條途徑，故如今不再發生了。
132.神蹟的這種性質從猶太人和以色列人所見證的神蹟很清楚地看出來。儘管這些人在埃及地，後來在紅?？吹侥屈N多神蹟，在曠野，尤其頒布律法時的西乃山看得更多，但摩西在山上逗留了一個月後，他們就為自己鑄了一隻金牛犢，承認它是領他們出埃及地的耶和華(出埃及記32:4-6)。從後來在迦南地所行的神蹟也可以看出這種性質；然而，以色列人卻屢次背離所規定的敬拜。從主在世時當著他們的面所行的神蹟再次看出這種性質；即便如此，他們仍把主釘死在十字架上。
神蹟之所以行在他們當中，是因為猶太人和以色列人完全是外在人，被領進迦南地只是為了使他們可以代表教會，並透過外在敬拜代表內在敬拜；壞人和好人一樣，也能代表；因為外在是儀式，其外在的一切都表示屬靈和屬天的事物。甚至亞倫雖鑄了金牛犢，並吩咐百姓去敬拜它(出埃及記32:2-5, 35)，也能代表主及其救贖的工。他們因不能透過內在敬拜被引導代表這些事物，故被神蹟引導，實際上被神蹟驅使和強迫。
他們之所以無法透過內在敬拜被引導，是因為他們不承認主，儘管他們當中的整部聖言唯獨論述主；凡不承認主的人都不能接受任何內在敬拜。但主顯現自己，在教會被接受並承認為永恆之神後，神蹟就不再發生了。
133.然而，神蹟對善人和惡人的影響是不同的。善人並不渴望神蹟，但他們相信聖言中所記載的神蹟。他們若聽說有關神蹟的任何事，也只是作為強化其信仰的無足輕重的論據來思想它，因為他們從聖言，因而從主思考，而不是從神蹟思考。惡人則不然。他們確實能被神蹟驅使和強迫去信仰，甚至敬拜和虔誠，只是持續的時間很短；因為他們的邪惡還被壓抑在裡面；他們的惡慾和由此而來的快樂不斷作用於他們外在的敬拜和虔誠。為了從這種禁錮中掙脫出來，這些人反思神蹟，最終稱之為一個把戲，一個詭計，或自然事件，從而回到他們的邪惡。人若敬拜之後又回到邪惡，就會褻瀆敬拜的良善和真理；褻瀆聖物的人死後的命運是最糟糕的。主在馬太福音(12:43-45)中的話說的就是這些人，即：他們末後的境況比先前更不好。此外，如果神蹟的發生真的有助於那些不相信聖言中的神蹟之人，那麼它們必在這些人能看得見的地方不斷發生。這一切清楚地顯示為何如今神蹟不再發生。
134a.⑵沒有人能因異像或與死者交談被改造，因為它們強迫人。異像有兩種，即神性異象和魔鬼異象。神性異像是透過天堂裡的代表產生的，魔鬼異像是透過地獄中的巫術產生的。還有幻想的異象，這類異像是一種迷失方向的心智所產生的幻覺。剛才所說的透過天堂裡的代表所產生的神性異像是發生在先知身上的那種。當在這些異像中時，他們不是在肉身中，而是在靈裡，因為異像不可能發生在處於肉身清醒狀態下的任何人身上。因此，當先知看見異象時，經上說他們“在靈裡”，這從以下經文明顯可知。
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洗腦也同樣是屬於強迫去信的性質，人們會失去自我的判斷能力跟思考自由，成為沒有生命的傀儡，如今只有魔鬼撒旦才會這樣做。
達人