「俠以及行俠之人生」──由《聶隱娘》與《浪人劍客》，談武俠與藝術之交互輝映的綺麗。

　

　　雖不是從小就喜歡武俠，但對俠的印象早已深深烙印腦海之中，從閱讀賽凡提斯的《唐吉軻德》開始，歷經《亞瑟王傳奇》，再到《左傳》、《史記》裡頭對於刺客或豪傑的描述，再延伸到日本幕末的「新撰組」，我腦內對俠的定義其實是混亂的、失序的，而唯一共通點就是有情、守護、守諾等，在我眼中，子路是俠、屈原也是俠；他們使用的武器並不限於刀刃，而是一股發自內心的意氣。說到這好像有點唯心，還是貼近一點現實層面，俠是一種力量的象徵，藉由武器與技藝，去表達出自己的人生信仰，而一連串的武功招式，即是一個人收拾自我紊亂的心路歷程，而一個武俠的心理層面越堅強，他的武藝就越高，而這不只是物理表現的方面，卻是心的境界：越溫柔的人就越強悍。

　

　　到臺北聽沈默大哥談武俠，其中有一段讓我印象深刻：真正的強，在於能克服自己的弱點。而他將寫作也做了個精準的詮釋，當一個人處於神智清醒，自認為還能以言語和思考表達文字時，他可能還停留在意識表層，不夠專注。舉一個超越了思考的例子：《浪人劍客》中，武藏與吉岡清十郎對決時，處於無意識的狀態，連唾液都流出了也不自知，卻能精確地揮出致勝的一刀那樣。寫作，並不是讓你去操作文字，而是無意識的運用本能，進行自動化書寫。在閱樂書局的講座中，沈默大哥提到了井上雄彥突破了自我的框架，把漫畫不再當成漫畫，而是經由不停地詰問：什麼是劍？將這個概念延展到人生諸事萬象，什麼是詩？什麼是愛？什麼是小說？什麼是武俠？都可以用類似的思考邏輯，去畫出不同的天地。

　

　　在沈默的心中，萬物皆是武俠，人可師法自然，譬如風之輕盈、水之曼妙、火之激昂等，而我心中的俠，則是溫暖的意志，像是儒者當仁捨我其誰的堅決。在《浪人劍客》中，武藏從一個因內心孤寂而想證明自己力量的弱者，真正成為強者的過程是很迂迴的，他經歷不少生離死別，而這些大多是在他手中完成，他以殺戮證明了自己的強與弱，同時也剝奪了他人的弱與強，這是個仇恨與寬容的無限迴圈。為了證明自己，人一定會在路途上傷害別人，而為了背負這個罪，就只能繼續堅持自己的信念將心胸放寬，坦然而生，否則草草死去，就是對不起同樣為了武而豁出性命的人。武藏在經歷過死戰之後，漸漸理解到，不是與他人鬥爭才能得到生命意義，而是與內心複雜的自我互搏，才是真正的面對人生。當武藏捨棄了主動求戰的心之後，漸漸的，與他有互動的人都能明白，其實他是個溫暖而溫柔的人，只有他自己不知悉。

　

　　認識天地的廣闊，進而錘鍊自己的身心，俠很簡單也很困難，只在一念之間，能否捨棄強的皮相，不去執著於強的定義，或許離真正的強者會近一點，而弱是什麼？那不過是一種狀態，心靈最為萎靡，或是正邁入強者的初始之姿。武俠，是捨身，也可以是自我實現，而武有很多種表達方式，以愛服人，那是我心中最高境界的武。

　

　　劉信義老師則是表達，《浪人劍客》和《灌籃高手》不同之處，在於一個是以類水墨畫方式呈現的作品，一個是符合流行商業取向的作品，而前者擺脫了一般漫畫的框架，慢慢為其在藝術史上奠定了歷史地位。而他與沈默在《王的十二女色》的共同創作中，是很能吸引讀者的目光的，他的水墨畫，卸去了黑白二元的對立，改以一種更為深沉、描述人性幽微的迷茫，讓人沉溺。

　

　　沈默最後有一段話讓我深省：要懂得藝術便是從承認自己只是裝模作樣開始。這句話不是貶抑自我，而是告訴自己，一開始只能藉由擺出某種架勢，去說服自己好像真的有這一回事，等到慢慢知道藝術是什麼了，就連擺架勢都不用了。

　

　　我想起《浪人劍客》中武藏與傳七郎決鬥的場景：傳七郎擺出架勢後，以大聲吆喝的方式，企圖讓武藏動搖，也就是所謂的氣勢，而武藏只是淡淡的想，「這樣大吼大叫有意義嗎」，會被震懾住，代表功夫還不到家，而面對真正的高手，這種只有皮相的挑釁，只會招致死亡。以藝術的角度來說，就是獻醜而不自知吧。　　

　

　　臺北一行，獲益良多，更能確認我心中的武，即是以守諾、犧牲與守護為三拍子的舞曲，儘管不合時宜，但人生不過就這一遭，還需要遲疑什麼？