達人專欄以下為單純筆記，如果對我個人的看法有興趣討論可在下方留言。
如果對此議題有興趣，可搭配過去寫的姨學筆記，相信聰明的你可以看出英美右派跟姨學的互通性
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雖然許多人說左右派的區分是從法國大革命才開始的，但其實左右派的思想根源是從基督宗教思維發展出來。
舉例來說：你認為人類是性善還是性惡?
●如果你認為人是侷限且不完美的，或是宗教書籍中所說的人天生有罪，罪是無法修正跟改良的，那麼，就容易歸類到英美右派
●如果你認為「人是衡量萬物的尺度」，堅持盧梭《愛彌兒》所說的人透過正當的修正跟引導，將人內心的善發揚出來(即人文主義，可以想成孟母三遷跟孟子性善論的西方版)，那就是左派。
所以，你認為人是不完美的；那麼，就不存在將世間的一切視為完美。因此，右派必然強調小政府(人性惡且有罪，所以權力必須關籠子)，強調市場自由(因為人無法洞察市場看不見的手)，反對LGBTQ(因為LGBTQ沒有神，只要沒有神的新思潮跟事物都是對道德的敗壞)
而左派認定人是衡量萬物的尺度的人文主義，堅持理性而不依賴經驗，人可以從互動過程中尋得真理。因此人的本身即存在意義。所以可以授權給人(菁英)推動社會進步，同樣接受大政府，而大政府必然進行一定程度的市場干預，即便當下不正確，隨著人集體智慧的逐漸進步，真理遲早會找到的。否定人自身的正確性，可能性跟成長性，就會退回右派。
●對自然的看法的歧異
盧梭《愛彌兒》認定存在一個「原始至善的自然狀態」，成人應該回歸孩童純心實現這個至善。對此右派是極度不認同的，右派認為不存在所謂的「原始至善」，人的原始狀態就是最壞最邪惡有罪的狀態，人只能透過連結神才有救贖。這也是右派常常否定左派的環保跟去工業化回歸大自然的返祖政策，認為是不科學且愚蠢的行為。
(就像右派教徒否定演化論，否定經書相衝的科學發現，彼此都有痛腳)
●跟原始至善相衝的進步/螺旋式進步史觀
進步/螺旋式進步史觀是另一類左派特色。認為隨著社會的進步會愈來愈好。比如人權，婦女投票權，寵物權，環保等。對純正的右派來說沒有所謂的進步，右派對變動的看法始終認為是保守派阻斷了左派的冒進跟破壞，才帶來社會繁榮跟穩定。(進兩步退一步逐漸往前?)
●對自由的看法的歧異
「自由」在英文中有Liberty和Freedom兩種說法。Liberty傾向法律下的自由權利，而Freedom傾向無拘無束的自由(自然狀態)。這裡可能有人會說Liberty傾向右派。但前面我強調，右派是不支持政府管太多的(神>政府/法律)，因此右派的Liberty應是神訂定框架內的自由。
比如說近幾年的安樂死或自主結束生命的行為，是他個人的Freedom，各國法律Liberty也無權制裁自殺行為。但是右派認定人無權自行結束生命(因為宗教理由)。所以右派否定「我沒干涉他人愛做什麼就做什麼」的想法，認為這是一種道德敗壞。
●右派不接受普世價值
雖然自由平等博愛是從基督教義衍生而來，但右派不接受人造的信仰價值。比如說為美國充當世界警察，左派會說維護普世價值，為人道而戰。而右派單純認為這是在維護美國的國家利益。除非像以色列之類的可以說價值相通(比如川普承認耶路撤冷為以色列首都)。而且美國右派常跟自己國內的左派打起來，認為左派敗壞了美國的傳統美德導致霸權旁弱。
●英美保守右派與歐陸進步左派的不同軌跡
歐陸從在文藝復興，路德教改，到法國大革命，理性主義科學主義，共產革命，尼采的上帝已死，人文主義是直線地往上飛升。也造成歐陸政治上的巨大災難
以法國大革命為例：不滿現狀的國民議會，高喊自由平等博愛，打倒舊世界建立新世界。迎來的是雅各賓黨羅伯斯比爾的斷頭臺屠法大佐，羅蘭夫人說「自由自由多少罪惡假汝之名以行」。最終選出一個皇帝橫掃歐陸，毀了法國也毀了全歐陸輸出革命將三色旗插遍世界!。被拿皇掃平，貴族沒落的歐陸新世界，迎來的是納粹跟共產勢力的抬頭。
(這也是簡中圈常戲稱法國為革命老區，中國與法國著有相同的歷史經驗。)
所以進步左派講好聽叫人文主義，講難聽叫無秩序者。只要接受盧梭那套人自主決定，理性掌握一切的自高自大，就會一路滑向大政府，滑向共產主義，最終獻忠遍地(沒有信仰啊，虛無啊，所以我爽就好，殺殺殺殺殺)
所以英國的經驗主義右派認為歐陸的理性進步完全是一場災難，給予法國大革命極低的評價。即便法國一度支持美國獨立戰爭，但美國並未接受法革這套全面打倒舊秩序的自由，而是沿用英國「王在法下」的經驗，建立起一定的自由規範在北美大陸進行實驗，最終就是今天看到的美國。
●法國中央集權vs英國大憲章，加爾文(喀爾文)主義vs馬克思剝削理論
中世紀農奴與領主有一定的契約關係，但很難肯定農奴具備現代意義的私有財產。領主跟國王間討價還價有強烈的「形勢比人強」人治色彩。而熱那亞威尼斯的重商主義，亞當斯密的國富論仍是以國家戰略競爭的視角出發。
私有與公有之爭可以從英國與法國的路線分歧開始。英國因一連串陰差陽錯下，確立了大憲章「王在法下」的制度。雖然還達不到解放農奴的程度，但至少領主可以依契約討價還價，不會被國王任意剝削。這也為日後美國獨立革命「無代表不納稅」埋下了種子。(加爾文主義提到賺錢榮耀神也強化了私有制的正當性)
來源：【總捅達人故事會】《仁君約翰德政錄》第四集：第一次男爵戰爭
而法國自12世紀中央集權慣性直到路易14達到顛峰，成為日後法國大革命打倒舊世界埋下種子。工業社會馬克思提出私有制對底層的剝削，以及德國和北歐的社福體系，都傾向以再分配緩解矛盾。
●羅斯福新政vs雷根新自由主義
老羅斯福的環保政策，勞權保障，積極對外的門羅主義，以及小羅斯福面對經濟大蕭條的新政，讓許多美國左派認為進步思想，強大的政府是美國領先世界的原因。
但對右派而言，羅斯福新政只是延長了蕭條的時間(以前有看過右派對大蕭條時期的經濟解讀，詳細我忘了只記得結論)。認為政府管得愈少，愈自由經濟愈好。所以雷根在美國，特別是老共和黨選民心目中是神一般的存在(阻斷左派嬉皮，回歸傳統家庭，減少市場干預，堅持至冷戰勝利)
●你不愛神，你就愛政府
左派引用馬克思/黑格爾/尼采說法，認為「宗教是精神鴉片」「人對信仰的依附」，要成為獨立自由人格的人，就必須斷開鎖鏈斷開魂結擺脫宗教束縛。
而傳統保守右派認為，高舉理性，強調人文主義，對公權力充滿幻想，將期望投射到政治偶像與明星，恰恰是缺乏獨立人格的表現?，F世中沒有任何事物能高過神。正是因為有信仰，所以才能堅持個人自由與限制公權力(小政府)，所以有信仰才有自由，才有獨立之人格。
(可參考「權力真空論」來理解。秩序真空會被人為的自動填補，進而產生權力尋租等敗壞關係。而對宗教而言權力就是人造偶像，內心真空的人就會被偶像充滿。所以人內心要充滿信仰，阻止偶像敗壞)
(當然站在佛教的立場，內心愈空愈好…)
●宗教自由帶來的問題
當初天路客跟清教徒正是不滿歐洲天主教管太多，又不滿英國國教複製了天主教管太多，所以逃來美國。因此美國右派並不推崇以國教的方式推動信仰(因為國教的概念就是大政府的概念，清教徒就是不想被管)
這種宗教自由的副作用就是美國邪教橫行，所以傳統天主教體系批評新教教會一間間隨便開隨便亂講亂騙才是敗壞信仰。
●右派與儒家，左派與墨家
右派認為「愛遠在天邊的人很容易，愛具體的人很難」。比如右派反對「今天我們都是花蓮人(地震時)」「今天我們都是烏克蘭人(戰爭時)」這類左派打高空的語法。右派能接受的是像村鎮教堂中，彼此看得到的人互助互愛的環境。像之前說過儒家愛有等差的觀念，而左派傾向墨家兼愛的觀念。
差別在於中國墨家比當今左派強悍，我很少看到左派人士會願意幫忙守城打仗的。而儒家跟右派看似都強調道德，實際是完全對不上的。因為儒家是絕對的人文主義，道德源於人性的善，而右派傳統並不高舉人，道德是來自信仰/上帝。
這也是當今中國反賊/反共人士，多數都是唯制度論而不是唯道德論。因為中國人認為只要制度改了，治亂循環的歷史周期律就解決了。但對接受英美右派的華人而言，如果照抄制度能解決問題，那海地跟墨西哥也不會變現在這樣子了(兩國均照抄美國憲法)。所以才有「反共不反中到頭一場空」的說法。
英美右派認為，中國人真正要學習所謂的西式民主自由，就必須從信仰上開始，而中國人因為長期無神論不信教，所以最終中國人都是沒救的。(像翻譯「民族主義」的梁啟超，以及五四時德先生賽先生，擁抱德法俄體制的成功經驗，都已經為最後人定勝天的共產主義埋下伏筆。除了少數像胡適走英美體系的人，多數都認為歐陸的人文理性主義才能救中國，畢竟這是中國文化比較熟悉且認同的系統)
(民族主義這個概念是歐陸倡導的，源於法革推翻舊貴族建立民族國家。英美不吃民族國家論述體系)
●教會民間救濟vs政府社會福利
常常有人會說右派是貪婪掠奪自私的大財團，只顧自己賺錢，堅持小政府的結果就是高額的醫療保險，公共建設停擺，貧富差距加大等等。但如同上面說過，右派強調「愛具體的人」，他們認為效仿大政府高社福的做法完全舖張浪費無效率，只會養出愈來愈多金牌講師這樣的懶人。
而且政府愈擴權，稅繳愈多，人民就愈弱，最終人民只能被政府支配。對右派來說最理想的政治就是「藏富於民」人民可以自己打理生活的一切，政府必須要向人民討要錢，這樣的人民才是獨立的，而不是反過來人民跟政府討錢養老不能靠政府!
但要說右派的人不主張慈善，不救濟窮人嗎? 錯了。右派資本家大財主不乏大善人，只是他們寧可自己成立慈善團體自己救。像右派鐵票區的教堂常發菜發愛心餐之類的。民間彼此自力救濟的效率比政府發錢高效。就算民間不高效，那也是民間自己的事，別人不用替他們負責任。(再說一次右派強調「愛具體的人」，寧可救濟鄰居也不想救金牌講師。而且右派對聯邦政府擴權牴觸強烈，最多在州政府解決就好)
●臺灣只有左派沒有右派?
一般人會說因為臺灣勞權不彰，而政府又一昧偏袒財團，所以臺灣只有右派沒有左派。
但從英美的右派定義來看，臺灣只有左派沒有右派。因為臺灣，或者說華人，沒有信教的傳統。
華人自周朝壓制商朝人祭後過早進入人文主義，而中國的人文主義因各種理由發展的並不能說完備(因為歐陸人文左派依托基教文明，讓左派的普世價值論述具備強大應用性)，最終中國人文主義就演變成「人有多大膽，地有多大產」「人定勝天」「王侯將相寧有種乎」等思維慣性。
而中國道教佛教等傳統宗教缺乏建立一套有效的政治論述。比如：三武滅佛後，佛教依舊是佛教，白蓮教跟太平天國也沒有發展出具體政治論述，元末明教在朱元璋稱帝後也逐漸被打壓消失。
而基教因為經歷宗教迫害的關係，在宗教自由為基礎上建立起人民與公權力的關係(而且注意這跟威尼斯熱那亞這種政商相互拉抬的案例不同，清教徒畢竟是從歐陸逃過去的，從純粹的宗教因素出發考慮公權力問題)
●華人有沒有傳統保守右派?
從上面介紹可知，左右派本質是由西方定義的。西方的保守派以傳統封建貴族與教士教徒等身份綁定。那自然愈新的思想/階級就愈偏左。比如說華人傳統地主士紳官老爺等，好像是保守派吧，但是這些人竟然不信神啊，沒有堅定信仰啊，誰來統治都無所謂啊，右派一看哇這做人做事沒底線啊，天下大亂啦。
但是士紳的孩子出國喝了點洋墨水後學習了文明，信了教，要做個體面人。孩子在傳統華人社會顯得進步大膽，但放西方社會中，就妥妥的保守派…
所以按照西方的定義，信教的華人才是保守右派。早期海外華人移民多信教，比較弱勢的華人移民也常跑華人教會尋求幫助。如果是經濟跟英語較好的華人，在海外可以不必依賴教會(比如去矽谷當工程師之類的)，這樣的華人就會比較偏左。(美國發達地區多數是民主黨執政，傳統宗教氣氛比較淡，當然「進步」味就顯得很重…)
●國共兩黨的革命敘事，港英殖民下的香港
其實從國共兩黨推行的官方教科書中得知，國共對法國大革命的評價是高的，因為這是為了強化辛亥革命與共產革命的正當性。差別在於辛亥是以漢族起義敘事(偏抗元抗金的中國傳統，並非歐陸的民族主義。是民國之後知識份子拿法革去硬套辛亥，梁啟超發明的中華民族也是仿歐陸主流的民族主義)，而中共則是蘇聯外部輸入打倒舊世界建立新世界的體系。
在多元課綱跟民進黨執政下課本對法革的正面敘事被淡化，但並非著民進黨擁抱右派。當初小英左傾(阿扁並不左)只是策略性做出市場差異，恰好搭上全球覺醒文化的浪潮讓民進黨收獲成功。在川普跟歐洲轉右後會逐漸校正回歸。(蕭美琴偏左，賴清德對覺醒文化不感興趣，從2018傳統綠營不支持同性公投可得知)
而港英殖民時期，雖然香港人均認同自己是中國人，但他們對血統上的認同，與跟制度/權利/保障私人是分開的。所以香港人沒有完全接受國共兩黨的革命史觀，更傾向制度保障下的生活方式。當中共強調要為了民族大義犧牲小我剝奪自由權利跟私有財時，會讓香港人感受到痛苦，而移民到能保障私人利益的地方。(商人無祖國+哪裡有自由，哪裡就是我的祖國)
參考資料：美國右派華人頻道
徐思遠
超級支黑，所有的論述基礎都是唯道德(信仰)論，不信教就搞不好民主的典型。
北美老劉
大學教授，政治論述非常嚴謹，早期影片還教你怎麼寫論文
這兩張圖解決了我長期以來一直無法有效分類左右的問題
張修杰
不知道有沒有信教，目前算是川普的堅定支持者
劉仲敬
如同我上面所說，阿姨本身也是英美右派論述。只是他沒有特別強烈的政黨傾向。很像他說過政治的事告一段落的話就會潛心信教
我發現支持共和黨的美國華人要嘛信教，要嘛至少價值觀上會修正的接近基教。所以他們對白左LGBTQ巴勒斯坦支持者很反感。他們會覺得好不容易來美國了，又被你們這套濃濃共產左臭味的東西打擾生活，那當初不遠千里移民美國有什麼意義…
如果對此議題有興趣，可搭配過去寫的姨學筆記，相信聰明的你可以看出英美右派跟姨學的互通性
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雖然許多人說左右派的區分是從法國大革命才開始的，但其實左右派的思想根源是從基督宗教思維發展出來。
舉例來說：你認為人類是性善還是性惡?
●如果你認為人是侷限且不完美的，或是宗教書籍中所說的人天生有罪，罪是無法修正跟改良的，那麼，就容易歸類到英美右派
●如果你認為「人是衡量萬物的尺度」，堅持盧梭《愛彌兒》所說的人透過正當的修正跟引導，將人內心的善發揚出來(即人文主義，可以想成孟母三遷跟孟子性善論的西方版)，那就是左派。
所以，你認為人是不完美的；那麼，就不存在將世間的一切視為完美。因此，右派必然強調小政府(人性惡且有罪，所以權力必須關籠子)，強調市場自由(因為人無法洞察市場看不見的手)，反對LGBTQ(因為LGBTQ沒有神，只要沒有神的新思潮跟事物都是對道德的敗壞)
而左派認定人是衡量萬物的尺度的人文主義，堅持理性而不依賴經驗，人可以從互動過程中尋得真理。因此人的本身即存在意義。所以可以授權給人(菁英)推動社會進步，同樣接受大政府，而大政府必然進行一定程度的市場干預，即便當下不正確，隨著人集體智慧的逐漸進步，真理遲早會找到的。否定人自身的正確性，可能性跟成長性，就會退回右派。
●對自然的看法的歧異
盧梭《愛彌兒》認定存在一個「原始至善的自然狀態」，成人應該回歸孩童純心實現這個至善。對此右派是極度不認同的，右派認為不存在所謂的「原始至善」，人的原始狀態就是最壞最邪惡有罪的狀態，人只能透過連結神才有救贖。這也是右派常常否定左派的環保跟去工業化回歸大自然的返祖政策，認為是不科學且愚蠢的行為。
(就像右派教徒否定演化論，否定經書相衝的科學發現，彼此都有痛腳)
●跟原始至善相衝的進步/螺旋式進步史觀
進步/螺旋式進步史觀是另一類左派特色。認為隨著社會的進步會愈來愈好。比如人權，婦女投票權，寵物權，環保等。對純正的右派來說沒有所謂的進步，右派對變動的看法始終認為是保守派阻斷了左派的冒進跟破壞，才帶來社會繁榮跟穩定。(進兩步退一步逐漸往前?)
●對自由的看法的歧異
「自由」在英文中有Liberty和Freedom兩種說法。Liberty傾向法律下的自由權利，而Freedom傾向無拘無束的自由(自然狀態)。這裡可能有人會說Liberty傾向右派。但前面我強調，右派是不支持政府管太多的(神>政府/法律)，因此右派的Liberty應是神訂定框架內的自由。
比如說近幾年的安樂死或自主結束生命的行為，是他個人的Freedom，各國法律Liberty也無權制裁自殺行為。但是右派認定人無權自行結束生命(因為宗教理由)。所以右派否定「我沒干涉他人愛做什麼就做什麼」的想法，認為這是一種道德敗壞。
●右派不接受普世價值
雖然自由平等博愛是從基督教義衍生而來，但右派不接受人造的信仰價值。比如說為美國充當世界警察，左派會說維護普世價值，為人道而戰。而右派單純認為這是在維護美國的國家利益。除非像以色列之類的可以說價值相通(比如川普承認耶路撤冷為以色列首都)。而且美國右派常跟自己國內的左派打起來，認為左派敗壞了美國的傳統美德導致霸權旁弱。
●英美保守右派與歐陸進步左派的不同軌跡
歐陸從在文藝復興，路德教改，到法國大革命，理性主義科學主義，共產革命，尼采的上帝已死，人文主義是直線地往上飛升。也造成歐陸政治上的巨大災難
以法國大革命為例：不滿現狀的國民議會，高喊自由平等博愛，打倒舊世界建立新世界。迎來的是雅各賓黨羅伯斯比爾的斷頭臺
(這也是簡中圈常戲稱法國為革命老區，中國與法國著有相同的歷史經驗。)
所以進步左派講好聽叫人文主義，講難聽叫無秩序者。只要接受盧梭那套人自主決定，理性掌握一切的自高自大，就會一路滑向大政府，滑向共產主義，最終獻忠遍地(沒有信仰啊，虛無啊，所以我爽就好，殺殺殺殺殺)
所以英國的經驗主義右派認為歐陸的理性進步完全是一場災難，給予法國大革命極低的評價。即便法國一度支持美國獨立戰爭，但美國並未接受法革這套全面打倒舊秩序的自由，而是沿用英國「王在法下」的經驗，建立起一定的自由規範在北美大陸進行實驗，最終就是今天看到的美國。
●法國中央集權vs英國大憲章，加爾文(喀爾文)主義vs馬克思剝削理論
中世紀農奴與領主有一定的契約關係，但很難肯定農奴具備現代意義的私有財產。領主跟國王間討價還價有強烈的「形勢比人強」人治色彩。而熱那亞威尼斯的重商主義，亞當斯密的國富論仍是以國家戰略競爭的視角出發。
私有與公有之爭可以從英國與法國的路線分歧開始。英國因一連串陰差陽錯下，確立了大憲章「王在法下」的制度。雖然還達不到解放農奴的程度，但至少領主可以依契約討價還價，不會被國王任意剝削。這也為日後美國獨立革命「無代表不納稅」埋下了種子。(加爾文主義提到賺錢榮耀神也強化了私有制的正當性)
來源：【總捅達人故事會】《仁君約翰德政錄》第四集：第一次男爵戰爭
而法國自12世紀中央集權慣性直到路易14達到顛峰，成為日後法國大革命打倒舊世界埋下種子。工業社會馬克思提出私有制對底層的剝削，以及德國和北歐的社福體系，都傾向以再分配緩解矛盾。
●羅斯福新政vs雷根新自由主義
老羅斯福的環保政策，勞權保障，積極對外的門羅主義，以及小羅斯福面對經濟大蕭條的新政，讓許多美國左派認為進步思想，強大的政府是美國領先世界的原因。
但對右派而言，羅斯福新政只是延長了蕭條的時間(以前有看過右派對大蕭條時期的經濟解讀，詳細我忘了只記得結論)。認為政府管得愈少，愈自由經濟愈好。所以雷根在美國，特別是老共和黨選民心目中是神一般的存在(阻斷左派嬉皮，回歸傳統家庭，減少市場干預，堅持至冷戰勝利)
●你不愛神，你就愛政府
左派引用馬克思/黑格爾/尼采說法，認為「宗教是精神鴉片」「人對信仰的依附」，要成為獨立自由人格的人，就必須
而傳統保守右派認為，高舉理性，強調人文主義，對公權力充滿幻想，將期望投射到政治偶像與明星，恰恰是缺乏獨立人格的表現?，F世中沒有任何事物能高過神。正是因為有信仰，所以才能堅持個人自由與限制公權力(小政府)，所以有信仰才有自由，才有獨立之人格。
(可參考「權力真空論」來理解。秩序真空會被人為的自動填補，進而產生權力尋租等敗壞關係。而對宗教而言權力就是人造偶像，內心真空的人就會被偶像充滿。所以人內心要充滿信仰，阻止偶像敗壞)
(當然站在佛教的立場，內心愈空愈好…)
●宗教自由帶來的問題
當初天路客跟清教徒正是不滿歐洲天主教管太多，又不滿英國國教複製了天主教管太多，所以逃來美國。因此美國右派並不推崇以國教的方式推動信仰(因為國教的概念就是大政府的概念，清教徒就是不想被管)
這種宗教自由的副作用就是美國邪教橫行，所以傳統天主教體系批評新教教會一間間隨便開隨便亂講亂騙才是敗壞信仰。
●右派與儒家，左派與墨家
右派認為「愛遠在天邊的人很容易，愛具體的人很難」。比如右派反對「今天我們都是花蓮人(地震時)」「今天我們都是烏克蘭人(戰爭時)」這類左派打高空的語法。右派能接受的是像村鎮教堂中，彼此看得到的人互助互愛的環境。像之前說過儒家愛有等差的觀念，而左派傾向墨家兼愛的觀念。
差別在於中國墨家比當今左派強悍，我很少看到左派人士會願意幫忙守城打仗的。而儒家跟右派看似都強調道德，實際是完全對不上的。因為儒家是絕對的人文主義，道德源於人性的善，而右派傳統並不高舉人，道德是來自信仰/上帝。
這也是當今中國反賊/反共人士，多數都是唯制度論而不是唯道德論。因為中國人認為只要制度改了，治亂循環的歷史周期律就解決了。但對接受英美右派的華人而言，如果照抄制度能解決問題，那海地跟墨西哥也不會變現在這樣子了(兩國均照抄美國憲法)。所以才有「反共不反中到頭一場空」的說法。
英美右派認為，中國人真正要學習所謂的西式民主自由，就必須從信仰上開始，而中國人因為長期無神論不信教，所以最終中國人都是沒救的。(像翻譯「民族主義」的梁啟超，以及五四時德先生賽先生，擁抱德法俄體制的成功經驗，都已經為最後人定勝天的共產主義埋下伏筆。除了少數像胡適走英美體系的人，多數都認為歐陸的人文理性主義才能救中國，畢竟這是中國文化比較熟悉且認同的系統)
(民族主義這個概念是歐陸倡導的，源於法革推翻舊貴族建立民族國家。英美不吃民族國家論述體系)
●教會民間救濟vs政府社會福利
常常有人會說右派是貪婪掠奪自私的大財團，只顧自己賺錢，堅持小政府的結果就是高額的醫療保險，公共建設停擺，貧富差距加大等等。但如同上面說過，右派強調「愛具體的人」，他們認為效仿大政府高社福的做法完全舖張浪費無效率，只會養出愈來愈多金牌講師這樣的懶人。
而且政府愈擴權，稅繳愈多，人民就愈弱，最終人民只能被政府支配。對右派來說最理想的政治就是「藏富於民」人民可以自己打理生活的一切，政府必須要向人民討要錢，這樣的人民才是獨立的，而不是反過來人民跟政府討錢
但要說右派的人不主張慈善，不救濟窮人嗎? 錯了。右派資本家大財主不乏大善人，只是他們寧可自己成立慈善團體自己救。像右派鐵票區的教堂常發菜發愛心餐之類的。民間彼此自力救濟的效率比政府發錢高效。就算民間不高效，那也是民間自己的事，別人不用替他們負責任。(再說一次右派強調「愛具體的人」，寧可救濟鄰居也不想救金牌講師。而且右派對聯邦政府擴權牴觸強烈，最多在州政府解決就好)
●臺灣只有左派沒有右派?
一般人會說因為臺灣勞權不彰，而政府又一昧偏袒財團，所以臺灣只有右派沒有左派。
但從英美的右派定義來看，臺灣只有左派沒有右派。因為臺灣，或者說華人，沒有信教的傳統。
華人自周朝壓制商朝人祭後過早進入人文主義，而中國的人文主義因各種理由發展的並不能說完備(因為歐陸人文左派依托基教文明，讓左派的普世價值論述具備強大應用性)，最終中國人文主義就演變成「人有多大膽，地有多大產」「人定勝天」「王侯將相寧有種乎」等思維慣性。
而中國道教佛教等傳統宗教缺乏建立一套有效的政治論述。比如：三武滅佛後，佛教依舊是佛教，白蓮教跟太平天國也沒有發展出具體政治論述，元末明教在朱元璋稱帝後也逐漸被打壓消失。
而基教因為經歷宗教迫害的關係，在宗教自由為基礎上建立起人民與公權力的關係(而且注意這跟威尼斯熱那亞這種政商相互拉抬的案例不同，清教徒畢竟是從歐陸逃過去的，從純粹的宗教因素出發考慮公權力問題)
●華人有沒有傳統保守右派?
從上面介紹可知，左右派本質是由西方定義的。西方的保守派以傳統封建貴族與教士教徒等身份綁定。那自然愈新的思想/階級就愈偏左。比如說華人傳統地主士紳官老爺等，好像是保守派吧，但是這些人竟然不信神啊，沒有堅定信仰啊，誰來統治都無所謂啊，右派一看哇這做人做事沒底線啊，天下大亂啦。
但是士紳的孩子出國喝了點洋墨水後學習了文明，信了教，要做個體面人。孩子在傳統華人社會顯得進步大膽，但放西方社會中，就妥妥的保守派…
所以按照西方的定義，信教的華人才是保守右派。早期海外華人移民多信教，比較弱勢的華人移民也常跑華人教會尋求幫助。如果是經濟跟英語較好的華人，在海外可以不必依賴教會(比如去矽谷當工程師之類的)，這樣的華人就會比較偏左。(美國發達地區多數是民主黨執政，傳統宗教氣氛比較淡，當然「進步」味就顯得很重…)
●國共兩黨的革命敘事，港英殖民下的香港
其實從國共兩黨推行的官方教科書中得知，國共對法國大革命的評價是高的，因為這是為了強化辛亥革命與共產革命的正當性。差別在於辛亥是以漢族起義敘事(偏抗元抗金的中國傳統，並非歐陸的民族主義。是民國之後知識份子拿法革去硬套辛亥，梁啟超發明的中華民族也是仿歐陸主流的民族主義)，而中共則是蘇聯外部輸入打倒舊世界建立新世界的體系。
在多元課綱跟民進黨執政下課本對法革的正面敘事被淡化，但並非著民進黨擁抱右派。當初小英左傾(阿扁並不左)只是策略性做出市場差異，恰好搭上全球覺醒文化的浪潮讓民進黨收獲成功。在川普跟歐洲轉右後會逐漸校正回歸。(蕭美琴偏左，賴清德對覺醒文化不感興趣，從2018傳統綠營不支持同性公投可得知)
而港英殖民時期，雖然香港人均認同自己是中國人，但他們對血統上的認同，與跟制度/權利/保障私人是分開的。所以香港人沒有完全接受國共兩黨的革命史觀，更傾向制度保障下的生活方式。當中共強調要為了民族大義犧牲小我剝奪自由權利跟私有財時，會讓香港人感受到痛苦，而移民到能保障私人利益的地方。(商人無祖國+哪裡有自由，哪裡就是我的祖國)
參考資料：美國右派華人頻道
徐思遠
超級支黑，所有的論述基礎都是唯道德(信仰)論，不信教就搞不好民主的典型。
北美老劉
大學教授，政治論述非常嚴謹，早期影片還教你怎麼寫論文
這兩張圖解決了我長期以來一直無法有效分類左右的問題
張修杰
不知道有沒有信教，目前算是川普的堅定支持者
劉仲敬
如同我上面所說，阿姨本身也是英美右派論述。只是他沒有特別強烈的政黨傾向。很像他說過政治的事告一段落的話就會潛心信教
我發現支持共和黨的美國華人要嘛信教，要嘛至少價值觀上會修正的接近基教。所以他們對白左LGBTQ巴勒斯坦支持者很反感。他們會覺得好不容易來美國了，又被你們這套濃濃共產左臭味的東西打擾生活，那當初不遠千里移民美國有什麼意義…
