摘要來說，作者想回應「壬更支持暴論，左壬更支持辯經」的現象，分析兩人的辯論風格，但更多集中於辯經本身，尤其是其利於組織的功能：一方面它鼓勵「思考」的傾向(鼓勵思考經文本身欠缺明確性的詞彙)，又促成「不思考」的結果(不明確的詞彙難以理解，不可能讓客觀第三人基於一般經驗法則只能信，信出感情來)。最後，作者認為，辯經促成的效應有些問題而該改變，認為解方是暴論。
心得方面，由於我沒有辯經或暴論的背景知識，所以只能從這一篇本身，加上我自身所學或經驗為主。
首先，作者認為辯經有形而上語言的特徵，增加理解難度，但反而促成有人接觸而信仰它。我確實認為，形而上語言有其神秘性，神秘感是能吸引人的，但毋寧再考慮一件事情，促成信仰是否有來自組織的其他因素？譬如僧團掌握政經權力或知識(文字)。
我的觀點是，若形而上語言促進不思考的結果，則其理由主要來自提倡該語言的一組織的其他措施，譬如權力的施展。我的想像中，與形而上學語言相關的權力運作，可以分兩階段觀察。首先，系統內的某一集團，以政經力量瓦解且吞併實力較弱的階層，中立化或拉攏實力相當階層，再與強者分庭抗禮；再來，用形而上語言馴化喜歡炫耀的知識份子，製造新的炫耀途徑，繼續擴張集團勢力。
換句話說，辯經或許促進不思考，但背後可能尚存其他因素，促使其傳播的可行性，否則我無法想像，使用形上學語言的集團很多，為什麼偏偏風行某一套？
至於我上述觀點之形成，源自接觸不少宗教信仰甚至團體，也接觸過其教義、教條，或參觀過他們聚會或信眾的運作模式。儘管都包含形而上學的色彩，但我找不到理由，一定得信「特定某一個形而上學版本」。
結論上，我會假定，形而上學的語言，是組織鞏固的一種重要因素，但還包括其他政經資源的理由。儘管如此，我仍認為這一篇文章，仍然能開啟我某些思路，哪怕還是回到我自己所學，關於公共組織面向的思考，但行政倫理，恐怕也有相關屬性才是。
後記：朋友解釋，這兩派爭論暗示了一些中國大陸網民的言論模式，包括「潛在的交流」。
然而，這方面民情我真的沒特別了解。我的缺點是會無視那些智障語言，但就會忽略被動員或潛移默化的環節。儘管我喜歡表面上明確的事物，但不得不承認，許多真正該被解碼的，是那些「大部分很玄，但小部分卻有功能的密碼」，才能知道什麼東西暗自被動員或潛移默化。
