推薦兔君讀革命將至：資本主義崩壞宣言＆推翻手冊，我沒念過政治學，有些艱澀，不過兔君應該能讀得很開心。 權力歸於公社！ 不過我個人如果要定調，既非共產主義者，也不是無政府主義者，我支持道家，道家和這本書有好多地方可以對話。
話說看到兔君和百里君的討論， 康德的理性應該就是道家所謂人類清靜的本性， 不過就算是已經大家回歸本性的狀態，老子也認為要＂化而欲作，吾將鎮之以無名之樸＂，老師說這代表人畢竟是人，不會一清靜就永遠安定了。 莊子認為締造文明的先王與聖人就是擾亂人本性的元兇。 先王、聖人、人性的不穩定，都出現在道家的理想之境中。老子提出的聖人可以充任監督者的角色，不過誰是監督者，感覺也是個問題，不要到時候這個監督者變成另一個聖人，另一個先王。
我有一個疑問是：「聖王之聖的品質，是否會隨環境改變？」譬如： 一、以史為例，追根究柢（當然這些題目都很大）： （一）、聖人是甚麼？甚麼又是不聖之人或反聖人？歷史上或現今那些人物屬之？（二）、我們需要聖人嗎？為何？（三）、理論上，聖人發揮了哪些功能？（四）、如何成為聖人？（又如何成為不聖、反聖之人？） 二、英國的阿克頓公爵提過，絕對的權力則絕對的腐敗。是否聖人也會因為其地位提升而腐敗？（PS：或許我們得先定義清楚"腐敗"，其客觀要件和主觀要件，並用此建立的標準來評論某些該評論的對象，檢驗我們定義的合適度） 當然不否認我仍在丟問題而沒有提出我本來的看法。因為藉著小月的論述，我自我發問，注意到對這方面我確實沒甚麼想法，那現階段我也只能提問，看看大家的意見，以促進我思考的進行。
我個人也是算比較偏佛道思想者(至少我這樣的認為)，但是我仍然認為辯論能給世界帶來一些好處。在足夠理想的辯論環境下，能讓人藉由「辯論」這件事學習到不少。即使他們大多數時候的目的在於獲勝，不在學習，看似沒意義的求勝仍然無心插柳柳橙汁地產生了學習的意義。 世界大同、逍遙遨遊、四大皆空什麼的境界對一般人來說太過虛無飄渺，但是如果能有一個良性的環境，讓大部分的人們能藉由做一些簡單的事情來更接近這樣的境界。那麼我覺得，建立和維持這樣的環境的人，功德無量。
感謝迪西，我也略發己見好了。我想辯論，甚至任何事，是否有益，核心在於「中道」的合乎。若辯論者能得辯論之精髓，則不束縛於情緒及勝負，而能得其所教。但繼續追問：如何讓人能辯論之活動的精髓？ 真理可以藉由討論而接近，我認為這活動的善惡，憑乎是否雙方遵守一定的規則和精神。就像協商民主一樣，是否能得議事精神及遵守其規則而已。
第一題就算回答了貌似也會很空泛，我本來想答全德之人。 第二題我會說人們不需要聖人，聖人可能能讓世界變好，但沒有聖人世界還是好好的。聖人不比空氣。聖人可以在清靜的社會保護社會不再受文明污染，或是在文明的獨裁體制下掌權，把社會導向正軌。如何成為聖人，這可能比較神祕主義，難以回答。
辯論啊，其實就是一種互相學習吧。不過它還是帶有輸贏的競爭思維。 嗯，網路我也常「交流」，經驗告訴我：說服人很難， 頂多就是讓對方放棄爭辯，但對方心中還是不服。 如果這也叫「贏」了話，的確有點空虛。 為贏而學習，接著是為興趣而學習，最後因習慣而學習。 爭辯變成一種樂趣，我都把它當成尋找邏輯錯誤與觀察不符的質疑， 至於輸贏就不是那麼重要了，沒什麼必要用這種方式來拉抬身價， 如果能學到新的見解，也算是一種收穫，何樂不為？
中道部份我所見略同，但是中道的追求往往會陷入一個邏輯上的弔詭：中庸如此困難，不全力求之難以企及；然而全力追求中庸，又因為「全力」這件事本身相當不中庸，而不中庸了。 因此這方面我目前的想法是：在一定範圍的軟性框架下「無所求」，即框架定好之後除非出了大問題，否則定時維護即可，不用時時刻刻盯著框架看。
