一、入世與出世

　對現世的態度，將決定一個宗教生死觀的其他方面的許多問題。在這一點上，道教與佛教有很大差別。道教以生為人之樂事，天地之大德，以現世為樂土，講入世；佛教則以現世為苦海，主張脫離，講出世。

　道教認為「人最善者莫若常欲樂生」，它追求長生，關懷個體生命，熱愛生命，關注人生價值，希望生命之無有止息。「道常生萬物，天地乃物中之大者，人為物中之靈者」[1]。人在宇宙中，地位最高，「一切萬物，人最為貴。」[2]故而認為天地萬物皆有可長生者，人應亦可，且把貪生者作萬物之共性，「天者，大貪壽，常生也，仙人亦貪壽，亦貪生，貪生者不敢為非，各為身計也。」[3]道教對人生價值、地位和長生合理性的肯定，不僅體現了其入世精神，也奠定了其入世基調。

　老子《道德經》更是道教積極入世態度的充分體現。他用大量篇幅講治國、牧民之道，講養生、修心之要，追求長生久視之願求溢於言表。同時，莊子亦著書立說，大談神仙世界之美妙、富足，神仙生活之自在安樂。其後的道教經典對之繼承發展，既給人們勾勒了一個奇妙誘人的神仙世界為理想，又時時不忘向世人承諾：人的壽命並非完全由「天」決定，人可以在現世通過自行的煉養、修道而成仙，達到「長生不死」、「肉體飛升」、身登清虛三境之境地。他們把理想寄托於現世，進一步打上了入世印記，表現了道教既重來世、更重今世之思想，他啟發導人們去探索人生、人體、命運、社會、宇宙等的奧秘，創建了一種重人生、樂人世的積極生命觀。

　與道教相反，佛教主張出世。它以現世生活為虛幻和暫時，而以彼岸世界之生活為幸福和永恆。其理論處處顯露出一種脫離現世之心，把希望寄托於來世即彼岸世界。這突出表現在其四諦說和三法印說之中。

　「四諦」是佛教關於人生的顛撲不破之四條真理，集中了佛教對人生的基本看法。它包括苦、集、滅、道四個方面。其中的「苦」諦是佛教對人生所做的價值判斷，指出人的本質是痛苦的，「苦」伴隨並主宰人生。若無所不在，無時不有，具體而言有生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五取蘊等八苦（這僅僅是一種概括，佛教還有二苦、三苦、四苦、五苦乃至一百一十種苦等無量諸苦之說）。縱向來說，人生之過去、現在、未來三世皆如現世之苦，人生的過程就是連續產生和忍受痛苦的過程；橫向來說，「三界無安，猶如火宅」，現世生活如苦海、火宅，漫無邊際，將眾生無情淹沒。

　作為佛教基本綱領和理論樞紐的「三法印」包括「諸行無常」、「諸法無我」、「涅般寂靜三」個命題。而前兩法印則是「苦」諦的強化和展開。

　在佛教看來，世間一切事物皆因緣和合而生，即世間一切造作而生的現象，包括各種物質現象、心理活動、形式概念，無一不是遷轉流變，不遑安住的，沒有湛然常住，永恆不滅之事物，正如《金剛經》偈云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」人生亦如是虛幻不實的。

　同時佛教又提出，一切存在都沒有獨立不變的實體或主宰者，一切事物都沒有起著主宰作用的「我」，一切事物都不是單一、獨立的、自我存的、自我決定的永恆的。這又給人生蒙上一層厚厚的陰雲，人是身心之假合，五蘊之緣合，如水涓涓、燈焰焰，念念生滅，相續無窮。人的存在狀態是無常的，不能自我主宰的。生為五蘊之和合，死為五蘊之解散，這就把人置於無窮的恐懼中，猶如把一利劍，懸掛在每個人的頭頂，它隨時都可能落下，死神也就可隨時降臨。

　因此可見，佛教對現世生活充滿無奈與失望。其出世態度是其「人生皆苦」的價值判斷的必然結果。總的看來，佛教出世從根本上追求的是一種精神上的超越和升華。雖然它不主張入世，但也未絕對排斥它，尤其中國的大乘佛教，援引儒道，對印度佛教中之對人和人生的關注進一步發掘，立足於眾生、有情之解脫和永超苦海，提出「生死與涅槃不二」、「世間與出世間不二」等思想，進一步溝通了現世與理想之聯繫。如中國禪宗，在充分肯定每個人起初生命所透露出的生命底蘊與意義的基礎上，融解脫於當下的現實人生之中，化修道求佛於平常穿衣吃飯之間，強調隨緣任運，即心即佛，認為「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」、「一念悟，眾生即佛；一念迷，佛即眾生」[4]。

二、生死異途與三世輪迴

　靈魂、靈魂與肉體的關係、神與形的關係問題是宗教的基本命題之一，也是宗教生死觀的基本內容之一。它涉及到對死的理解、生與死的關係問題。在這一點上，佛教與道教存在一定差異。道教從樂生出發，以生為死的絕對否定，生死異途；神與形二元依存，相互肯定。佛教以出世為本，講「無我」、輪迴，生生不滅；形神緣合生人，神常變異，形神相互否定，重神而抑形。

　道教從其氣化宇宙論出發，對上述問題作了解答。《道德經》第十三章說：「吾所以有大患，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」我患之有無決定於我身之有無，我即我身，我身即我，不存在身外之靈魂，即身與形應是一體的。《太平經》亦云：「夫人生本混沌之氣，氣生精，精生神，神生明。本於陰陽之氣，氣轉為精，精轉為神，神轉為明。」[5]精神由氣而生，所以「神精有氣，如魚有水，氣絕精神散，水絕魚亡。」[6]人生存時，「神者形之主，形者神之舍」[7]，人死之後，神形既散，不再轉世或再生。「凡天下人死亡非小事也，壹死，終古不見天地日月也，脈骨成塗土，死命，重事也。人居天地間，人人得一生，不得重生也。」[8]「夫人死乃盡滅，盡成灰土，將不復見。今人居天地之間，從天地開闢以來，人人各一生，不得再生也，……今一死，乃終古窮天畢地，不得復見，自名為人也，不復起行也。」[9]生命對於一個特定的個體只有一次，不存在再生重生的可能，再無享受自然景致與人生之樂的可能。神和形是生命存在的兩方面依據，形神不能離異，誠如《西升經》所言：「形神合同，乃能長久。」

　由此可見，形神同體相保成為道教之基本觀點，形神相依謂之生，相離謂之死。死是生命之終結，是人生之斷滅，不存在再生之可能。生與死是對彼此的絕對否定。

　佛教把十二因緣說、輪迴說、業力說有機統一，提出了業報輪迴說。它既否定了靈魂不滅、輪迴不斷之主張，又否定了不承認靈魂和輪迴的觀點。

　佛教認為，世界是一個流轉循環的過程，人生在世只是其中的一個環節。現世是前世的結果，後世是前世的延續，一世轉一世，沒有窮盡。一個人只要未得究竟解脫，則他必將在六道中輪迴不息，即在地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人間、天上的流轉發中進入下輪的生命歷程。正如《心地觀經》所說：「有情輪迴六道生，猶如車輪無始終。」[10]至於人死後究竟入哪一道，要看他今世修行、積德如何。前世決定今世，今世決定來世，三世因果環環相連。

　講輪迴，必然要涉及輪迴主體。對此，佛教內部則有不同說法。一些部派承認有實在之主體存在，如犢子部之「非即蘊非離蘊補特伽羅」、化地部之「窮生死蘊」、經量部之「根邊蘊」等。而作為佛教主流的大乘佛教和小乘佛教的多數部派則堅持「無我說」，不建立輪迴的主體。

　在輪迴中，「業」是輪迴之貫穿始終者。業果業報決非以一期生命之死亡而終了，死亡不過是『色身』――物質所構成的身體循環的物理法則由聚而散。生命並不是純物質的，所以各人所造的業並不因物質身體之死亡而消滅。死亡之後，業力會自己驅引自己按一個新的方向、以種新的形式，又形成了一個新生命。[11]按照釋迦牟尼的說法，眾生的生命並不與死亡同時絕滅，雖然一般的精神活動由於形體的破壞而休止，但生存的盲目意志、觀念（「無明」）以生時的活經驗（「業」）為其性格，留下深刻印象而繼續不停。這種盲目的生存意志、觀念發生作用，就具備了形成人生的可能性，並產生與以往業力相應的色身。[12]

　此外，中國還有一批佛教學者和信仰者曾撰文闡述形盡神有之觀點，如東晉南北朝時代的慧遠、鄭鮮子、蕭衍、曹思文、沈約等。慧遠在其《沙門不敬王者論?形盡神不滅》中說：「化（形、生命）以情（情欲）感，神以化傳，情為化之母，神為情之根；情有會物之道，神有冥移之功。」他們這一觀點繼承發展了犢子部之「人我」思想。但這已不是主流。

　由此可以看出，佛教主張形神可分。盡管他們有的不建立輪迴主體，但總有一個東西貫穿其中，雖然「它」或實在或虛幻無常、念念生滅。生是五蘊之和合，死是五蘊之緣散，死意味著另一個生存樣態的形如。當「神」（暫且以此代稱所謂之輪迴主體）與另外五蘊和合，再加上業力之作用，新的生又存在了。因此，肉體僅僅是五蘊的緣合，是無自性的，不能自我主宰的，因而也是不值得留戀的，相反，要求提解脫還須對之進一步否定。

　與道教之以生死大限不可逾越相反，佛教尤其是大乘佛教認為生死本無差別，皆如鏡花水月。如《放光般若經》卷一《無見品》說，五蘊是空，空是五蘊，「其實亦不生不滅」。《維摩詰經?弟子品第三》云：「諸法畢竟不生不滅。」有人說「寂滅」，其實本來無生，今則無滅，生滅都只是「相」。人以生死大限之存在，是為感覺和知覺所惑，理智相信了語言，如《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」當能悟「空」，則無生死。

三、長生不死與涅般寂靜

　佛道兩家對生與死的體認，對現世之態度決定了二者對未來理想之設計。道教以「生為天地之大德」，以生為樂，故而追求長生久視，以升清虛仙境。佛教則認為「諸行無常、諸法無我」，生滅皆緣，因此追求涅般解脫，以達「常、樂、我、淨」之境界。

　道教樂生、重生，因此千方百計去求生。它認為「人之處世，一失不可復得，一死不可復生。」[13]而現世人生又是如此美好，這不免使他們深感悲哀。於是他們便盡力謀求長生之法。既然人之「身為神氣之窟穴，神氣若存，身康力健。」[14]由此認為人若能永存神氣，豈不就可長生不死？同時，道教以「人法地、地法天、天法道、道法自然」為原則和依據，積極向外觀察、體認。他們以人身比天地，以人為小而微之宇宙，認為「天人生體，上稟乎天，下象乎地。」[15]「人身法天象地，其血氣之盈虛消息，悉與天地造化同途。」[16]「天地運度，以道用言，則人身得天地正中之氣，頭象天，足象地，極曰：人生一小天地。」[17]「人生皆懷含天氣具乃出，頭圓象天；足方，地也；四肢，四時也；五臟，五行也；耳目口鼻，七政三光也。此不可勝紀，獨聖人知之耳。」[18]既然天地可長且久，且以生為大德，「今天乃貴重傳相生，故四時受天道教，傳相生成，無有窮也，以興長凡物類。」[19]「天地之大德曰生，生好物者也。」[20]「生為天地之大德，德莫過於長生。」（《太清真經》）自然，人之可長生久視順理成章，合乎天道。其長生不滅之理想自然樹立，「壽者長生，與天同精」。

　與長生之追求相應，道教勾畫出長生者之生存樣態--神仙和一個神仙世界。得道成仙，飛升清虛三境，成為道教理想之終極。

　道教認為人神在宇宙中為同一體係。在《太平經》裡，道教學者抑或信奉者把神人結合，構成一個如是之神人系統，即：無形委氣神人－神人－真人－仙人－道人－聖人－賢人－民者－奴婢。在這個系統中，神與仙被視為是有個性人格職司的人，是人的高級存在形態。此九者等級秩序恆常不變，但每一個體的人都有變遷的可能，即「下學可得上行」[21]。凡人皆可通過修煉、學習，成為「登高不栗、入水不濡、入火不熱」之「真人、神人」，入住不可言說之大妙神仙天國。

　為了實現這一理想，道教提出了一整套的內修外養之法，包括：現世道德之修養，如尊孝父母君師，捨財利名位而求善舉等；應天道自然，調陰陽，節欲望，以求形共保；內修與方術，以求神寧、形全、精復，具體如存思、守一、導引、吐納、胎息、服食、金丹、房中等。

　佛教之四諦說是一個完整終極理想的論證過程。在「苦」諦中，它教人們如實體認人生，即苦是生之實相；在「集」諦中，它分析了人生苦冤來源，即人的各種欲望，貪嗔癡三毒；而在「滅」諦中則指明了人生之最高理想境界――涅槃，滅諦之滅，意為終止受苦，脫離苦海，達到涅般寂靜。這正是佛教的終極關懷之體現，是人生之真正歸宿。佛教所講之涅般，亦是難以言說，概括說是這樣一種境界：常、樂、我、淨，即遠離煩惱，斷絕相宗，寂然常住，皆竟清淨，究竟清涼，實極安樂。

　除此之外，佛教還描述了許多的極樂世界，如西方之彌陀淨土、東方之淨琉璃世界等，其福樂無比，皆敞其門於眾生。這也不失為佛教極理想之組成。

　在「道」諦中，佛教提出了實現理想的途徑，如最初的八正道（正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）及後來的七科三十七道品等。隨佛學的發展，各宗派又以此為核心和宗旨，發展了自家解脫之法門，各有側重，可謂百花齊放。但總的看來，他們都重在精神上的超越，心性上的解脫，而視肉體為「臭皮囊」，這一點與道教之重生、強調「肉體飛升」、自由來往仙俗兩界很是不同。因而，道教除了注重心性的改變方法外，還提出了一系列修形煉體之術，如行氣、服餌、煉丹等，即是講性命雙修。但佛道兩家都把人的現世道德修養提高到一個較高地位，強調了修行者的自我完善與心靈的淨化。

　由以上的分析可以看出，佛道二家不僅在生之追求目標上存在差異，在具體實現各自目標的

途徑和方法上亦有所不同，但二者在長期的共同發展中，相互影響，在上述兩方面又有了同一化之趨向。

四、蔭及子孫與自作自受

　因果報應問題是現世與來世、今生與來生的相關性問題，因果報應是聯今世與來世的紐帶，是人對此生的未來和死的歸宿的關懷。在此問題上，道教受佛教影響改變頗多，但二者仍有差別。

　佛道兩家都承認因果報。佛教認為，人若「眾善奉行，諸惡莫作」，則可轉生三善道（天、人、阿修羅），若廣積善緣，勤修佛法則可脫離苦海、擺脫生死輪迴，進入佛國淨土。否則將墮入三惡道《地獄、餓鬼、畜生》，終生受苦不盡。在受報主體上，佛教否認有他人代為受報的可能性，強調自己作業自己受報即「自作自受」。

　道教之因果報就要說由其早期的承負說發展而來，深受佛教之輪迴說、儒家之倫理觀的影向。《太上感應篇》云：「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形。」「一日有三善，三年天必降三福；一日有三惡，三年天必降三禍。」《道藏》洞玄部本文類《洞天靈福諸天世界造化經》中《天尊說經開敘品第一》模仿佛教六道輪迴說提出五道輪迴說，人將在天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生蟲獸之道中輪迴不息，若「積德深厚」則生天道，「德在中福」則生人道，「有微罪」則生貧賤之門，「凡是下惡」則轉生「盲、聾、喑、啞六疾醜惡奴婢臭處穢臊之身。」……《太上洞淵神咒經》卷三曰：「惡人死者入三途惡道，道士死者生天上人間，……如此人等扣有重罪，罪入赤連地獄水火之中，三各億劫無有出期。」這些都充分體出了其因果報應思想。但在報應承受的主體上卻又與承負說相結合，以為自己所作之業不但本人會得到相應之報應，而且又將影響後代子孫之禍福榮昌，或蔭及子孫，或殃及子孫。這一點與佛教不同，大概是儒家宗族倫理觀影響之故。同時道教又極盡想像之能事，設置眾多專職神靈以司眾生之功過，專門將人所行之事分別善惡，逐一登記，藉以考查功過，以之為其人受善報或惡報的依據。如耳報神、三尸神、灶神等。而佛教對此持否定態度，不承認有賞善罰惡的主宰者或執行者這樣的實體，其業報規律之力量來源於人人之「自心」。

　當然，佛教與道教生死觀之差異遠不止上述四點可以概括，本文僅是擇其大要，略陳管見而已。

參考文獻：

[1]《靈寶畢潔》，引自陳致虛《元始無量度人上品妙經注解》卷下

[2]《妙真經》，引自《無上秘要》卷五

[3]《太平經合校》卷五十六至六十四闕題一

[4]《六祖壇經》

[5]《太平經合校》佚文

[6]《太平經合校》卷一百五十四至七十《還神邪自消法》

[7]陶弘景《養生延命錄》卷上

[8]《太平經》卷七十二《不用大言無效訣》第一百一十

[9]《太平經》卷九十《冤流災求奇方訣》第一百三十一

[10]《大乘本生心地觀經》，《大正藏》第三卷第291-330頁

[11]梁啟超《飲冰室合集?專集》第十十四，第15頁

[12]方立天《佛教哲學》，人民出版社1986年版，第76頁

[13]《太平御覽》卷六六八道部十，中華書局影印本1983年版，第2983頁

[14]孫思邈《存神煉氣銘》

[15]《三天內解經》卷上

[16]俞琰《周易參同契發揮》卷二

[17]《元始無量度人上品妙經注解》卷下

[18]《太平經合校》卷三十五《分別貧富法》第四十一

[19]《太平經合校》卷一一七《無咎四人辱道誡》第二百八十

[20]《抱樸子?內篇》卷十四《勤求》

[21]《太平經合校》卷四十二《四行本末訣》第五十八