文/ 鐵冠道人

一、 莊子小大之辯

　小大之辨是莊子哲學的一個重要課題。《南華真經》云：「湯之問棘也是已。窮發之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：『彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？』此小大之辯也。」

　《莊子·逍遙游第一》中極言大小之辯，大的如幾千裡長的北溟之魚，扶搖萬裡而上的大鵬鳥。小的如在茅草之間跳躍的麻雀和蟲子。一大一小，形成了極大的反差。然後總結一句曰：「此小大之辯也」。這就是大和小的區別啊！

　但是這裡就有一個問題，莊子本人是「齊大小」、還是貴大賤小的呢？《逍遙游》說：「小知不及大知，小年不及大年。」「朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。」一個人的眼界，決定了他對世界的認識。一只井底之蛙，安於淤泥之中，以吃蚊蟲為樂，以為天下之樂無過於此，天也不過井口那麼大而已。聽到海龜說大海之寬闊，不禁悵然若失。從這些故事來看，莊子是貴大而賤小的。

　然而人事紛繁，我們處在世界之中，被外界情欲、功名、勢利所環繞，有的人自得於己，欣然快樂；有的志願不遂，郁郁寡歡。所謂「知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國者，其自視也，亦若是而已矣！」一個人的能力可以把職務做好，在自己的家鄉混的不錯，得到君主的歡喜。這裡的是一層比一層大的，職務、家鄉、君主、國家，乃至於天下。一個國家的領導者和一個公司小職員比，好比是大鵬之於鵪鶉。宇宙浩瀚無垠，一個國家在天地之間，又好比是一粒米在倉庫裡一樣，是何其渺小？

　莊子裡這麼一段話，是戴晉人勸魏王瑩的，當時魏王瑩要伐田侯，拿不定主意，就去征求道家高士戴晉人的意見。戴晉人說：「有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏屍數萬，逐北旬有五日而後反。」魏王說：「你這個是假話吧？」戴晉人說：「你別管這個是不是真的。你想想看，天地四方上下，無有窮盡。知道游心於無窮之境，再返回通達之國，則好像是若有若無。通達國中有魏，在魏中有梁，在梁中有君王，君王和蠻氏有分別嗎？」（譯文參考陳鼓應《莊子今注今譯》）魏王聽了這個話，悵然若失，就回去了。

　在這裡，戴晉人雖然是舉了蝸牛上小國的例子，其實是說的魏國。目的是要魏王明白，當下之是非不足計較。後來藝術家根據莊子的故事，衍生出一個槐國夢的戲目，夢裡封侯拜相，其實不過是螞蟻國中的事情。方東美在其著作《中國哲學精神及其發展》一書中指出道家是太空人的思想。莊子「造妙入玄，灑脫太清，忽而飄然下降，挾鼓舞人生之種種崇高理想以與之具，藉以超脫解放塵世間種種卑陋之表相；然卻往往一任其逍遙游，提神太虛而俯，儼欲囊括全天地宇宙之諸形形色色而點化之，以成就廣大和諧之宇宙秩序，同時更將下界塵世間之種種卑陋悉皆渾然忘卻，擺脫乾淨！」

　李澤厚也持幾乎同樣的觀點，《華夏美學》曰：「道家仍然執著於生死，禪則以參透生死觀自詡，於生死真正無所住心。所以莊子重生，也不認世界為虛幻，只認為不需要為種種有限的具體現實事物所束縛，必須超越他們，因之要求把個體提到與宇宙並生的人格高度。在審美上經常以遼闊勝，以拙大勝……禪在審美表現上以韻味勝，以精巧勝。所以『乘雲氣，騎日月，而游於四海之外』便是道，而非禪。『空山無人，花開水流』。便是禪，而非道。」

　也就是說莊子的哲學是要人將心思傾注到宇宙之上的高度，進而俯視塵寰，見世間種種，好比夢幻顛倒、蝸角虛名、白駒過隙。從而超脫塵世之桎梏，得到超脫。方東美、李澤厚兩位先生認為莊子的哲學，仍然是從「高」、「大」處著眼的。從這個角度，或許也可以說，莊子是貴「大」而賤「小」的。

二、忘小大而均是非

　但是莊子又以泰山為小，彭祖為夭。意在齊同大小，泯滅世間的這些差別。忘懷世俗的得失、毀譽、榮辱、貴賤，進而入於道的玄妙虛無之境。而莊子論證這種思想，就是通過大小的強烈反差和對比來進行的。呂惠卿曰：「物有定域，雖至知不能出焉，故起小大之差，將以申明至理之無辯也。」雖然莊子誇張的說大說小，但是其主旨又並非是要人執著於此小大之辯，恰恰是要人忘記這小大之辯。

（補充兩點：一、《老子》說：「長短相形，高下相盈。」大小譬如磁石之兩端，無大則亦無小，小大本是對待而又互根之概念，若無秋毫之末做比較，則泰山之大也就無從說起了。二、何以說秋毫之末為大而泰山為小？譬如惠施云：「冰不冷，火不熱。」泰山、毫末，我們可以論其體積，測量其長寬高、質量、密度等。這些數據是有客觀標準的，是一定的。而大小則是無客觀標準的，一樣東西甲，跟另一樣東西乙相比可以是大的。但是跟丙物比，又可能是小的。也就是說大小是對比而產生的主觀之概念，而非物質之客觀屬性。）

　《南華真經·秋水篇》云：「河伯曰：然則吾大天地而小毫末，可乎？北海若曰：否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多。證局今故，故遙而不悶，攘而不歧，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦塗，故生而不悅，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪。又何以知天地之足以窮至大之域。」

　關於這點，郭像的解釋是根據其適性、獨化理論來說的：「夫小大雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負於其問哉。」大小雖然有不同，但是都在宇宙之中、自得之場，各自安於各自的生活環境，麻雀安於蓬蒿之間，大鵬安於九天之上，不需要羨慕彼此，這樣就皆大歡喜了。「夫物未嘗以大欲小，而又以小羨大故，舉小大之殊各有定分，非羨欲所及，則羨欲之累可以絕矣。」如果大鵬鳥想在蓬蒿之間戲耍，麻雀想飛到上萬米的高空，估計麻雀也會不愉快的。郭像將這個歸之於命分，「人稟分不同，種種差異，率性而動、莫不均齊。假令小大夭壽，未足以相傾。」一切都是稟之於天，不容更改，率性而動，自然均齊。郭像是要人安於現狀，忘記大小之分的。

　但是莊子的意思，卻並非是如此的！

　莊子曰：「以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為梯米也，知毫末之為丘山也，則差數觀矣。」其實世間之大小、是非，原不足據也。莊子在這裡說出了一些不符合常理的話，天地為小，粒米為大；彭祖為夭，殤子為壽。大的反而是小，壽反而是夭。莊子為什麼會這樣呢？我認為是要人們忘記這些外在的大小、壽夭，而要把握這個表象之下的本體。又說：「默默乎河伯。汝惡知貴賤之門，小大之家。」成玄英的解釋是：「大小無主，貴賤無門，物情顛倒，妄為臧否。」大小、是非、壽夭，都是假的，是人類將自己的概念強加於萬物，萬物本不知也。「大小無主」嗎？這個「主」就是我們的心，或者說是妄心。世人執著於此妄念，生顛倒之想，臧否人物，是為煩惱根源也。「與其是是而非非，不如兩忘而化其道。」與其糾結於此大小是非，何如兩者皆忘？呂惠卿云：「為道者兩忘而休乎天均，惡用而倪貴賤、小大哉？」

　跟郭像的思想相比，郭像是承認有大小，要大者安於大，小者安於小。希望人不要企慕彼此，忘記大小之念。莊子是否定人們所謂的大小，在莊子看來大者如天地，反而是小；小者如毫末，反而是大。此雖誇誕之言，其實是要人剝脫外在表像之束縛，忘記大小之分別。人們在透過這些外在表像的差別之後，才可以直達世界之本體，也就是「道」。人們也只有忘記，或者說是不為這些概念所羈絆之後，才能得到真正的心靈的自由。褚伯秀《南華真經義海纂微》雲：「蓋齊小大，遺貴賤，則天地為久矣。而與我並生，萬物為眾矣，而與我為一。」也就是說齊小大、遺貴賤，無此分別、執見，則可以與天地合一，得大自在，清靜逍遙之樂。道家稱此為與天地合一的境界，即是神仙之境界也。

三、 大小的幾個概念

　我們發現，莊子在《逍遙游》裡宣揚「小知不及大知，小年不及大年。」但是在《齊物論》裡說：「天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。」在《秋水》中卻說：「小而不寡，大而不多。」前後對照，似乎是互相矛盾的。

　我覺得主要還是因為大小，在不同的語境下，所具有的含義是不一樣的。在《莊子》一書中，基本上是持大小均、是非齊的觀點。這個大小，是指形體的大小，比如大的鯤鵬，小的麻雀。莊子認為這種形體的大小，是不足掛礙的。泰山那麼大，但是卻不算大，而是小；秋毫那麼小，但是卻不算小，而是大。小大之分，果不足分也。

　但是當這個大小和「知」關聯的時候，就不一樣了。「小知不及大知，小年不及大年。」又說「大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。」「去小知而大知明，去善而自善矣。」又說「以大知觀之」。筆者認為，這裡雖然說「小年不及大年」，其實是一種修辭手法，其著重點，仍然在於「小知不及大知」。又《逍遙游》曰：「瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。」其實前面說瞎子，說聾子，關鍵還是落實於後面說「知」的缺陷。這點我們可以從《德充符》中得到印證，莊子未嘗以形骸之缺陷為缺陷。莊子也未嘗以形體之大小為大小。但是莊子說「知」的大小，卻是真的。有的人執著於「小知」，是是非非，爭論不已。而莊子卻以「大知」蕩之，是非兩忘，逍遙於自得之場。這裡說大知和小知，其實因為古人詞彙有限的緣故。莊子所謂小知，相當於我們佛教說的知識；大知呢？則是智慧。

　莊子之大知，並不是求之於外的。恰恰相反，莊子之大知，要人忘是非，捐人我。這種知，不是追求外在。「大知，即道與物元際，則與俱化，所謂不物者乃能物物也。」大知不是知，反而是不知，也就是「忘」。所以呂惠卿說：「故起小大之差，將以申明至理之無辯也。」《莊列十論》也說：「然則《秋水》之作，始之以河伯、北海若相矜於小大之域；次之以蟲夔、蛇風相憐於有無之地。又安知物之所以一，則樂之所以全。」也就是說，莊子說大說小，恰恰是要人忘記大小，而達到「天地與我並生，萬物與我為一」的境界。只有與天地為一，才能得到至樂。所謂「物之所以一，樂之所以全。」外在之大小本不足計較也。其實何止是外在之大小不足計較，就是知之大小亦不足計較也。

　《五燈會元》記載了這麼一個故事：

　嘗有僧舉臥輪禪師偈曰：「臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。」祖聞之曰：「此偈未明心地。若依而行之，是加系縛。」因示一偈曰：「慧能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長。」

　人若執著於此大知，是又於自己心地加一層枷鎖，不如不斷百思想，順其自然。對境無心，何如用心若鏡，事過而不留？佛教說：「生公說法頑石點頭」，其實他哪裡知道，生公未說法之前，頑石就已經點頭了呢？

主要參考文獻：

《五燈會元》、宋·普濟禪師、中華書局、2012

《美學三書》、李澤厚、天津社會科學院出版社、2008

《南華真經注疏》、晉·郭像注、唐·成玄英疏、中華書局、1998

本文發表於《道源》2014年冬季刊