《時間之書》（Zeit）
本來要來整理一下亨利柏格森《創造的進化論》，忽然想起這本也做過筆記，而且好像可以放在一起看，都跟時間有關，就花點時間整理一下。
這本不是純科普走向，想看科普向的，可能可以直接看霍金的《時間簡史》。這本是從每個時代人類對於時間的觀念和看法做為切入點。換句話說，時間觀念跟道德觀點一樣，是隨著時間在流變的。
作者學識豐富，筆法平易近人，麻瓜如我都看得懂。
如果對時間這個主題有興趣，這邊也推薦一下牛津通識讀本《時間的歷史》。
以下書摘心得
一、無聊的時間
人之所以異於禽獸，就是會感覺無聊。
當你在忙的時候，就不會感受到時間的存在。
只有當你無聊的時候，才會感覺到時間。
最能感受時間的狀況就是無聊，無聊是一種空虛的等候。
齊克果認為，無聊是文化和歷史的原動力。
「因為無聊，所以神造人。亞當無聊，所以有了夏娃。人無聊，所以造通天塔。所以，人會無聊，無聊就需要消遣。但消遣就有墮落的危險，墮落到空虛之中，那就是真正的原罪。」
在中世紀，無聊是有罪的。
無聊是懶惰的一種，這是宗教上的重罪，屬於心靈的怠惰。
十七世紀帕斯卡解釋人如果覺得無聊空虛，就是否定神的存在，不讓神去填滿你的時間。沒辦法安安靜靜待在房間裡，靜不下心，受不了獨處的神聖生活。
人類為了擺脫無聊，最好的方法就是只好到外頭消遣作樂。
所以對中世紀的歐洲基督教徒來說，無聊不只是一種心理狀態，更是一個形上學的問題，是沒有得到救贖者的病癥。
這樣觀念，在人本主義出現之後出現了翻轉。海德格就認為，無聊是有正面意義的。人在感受到巨大的空虛之後，最後會放棄消極的存在，開創屬於自己的可能性。
二、開始的時間
時間是怎麼開始的？
在早期的基督教思想裡面，萬物來自不可測的神性。
聖奧古斯丁《懺悔錄》：「神在唱歌，我們的世界只是其中一個音符，一個字母的最小片段。在我們有限的時間裡面，永遠無法知道整個歌的旋律，它是怎麼抑揚頓挫，怎麼開始，怎麼結束。」
上帝創造天地，從無中生有。
宇宙的開端，來自一個無法解釋的自發行為。
神創造了宇宙，創造了人。
人會生，會死，無法永久存在，所以必須仰賴不斷注入的神恩。
神恩就是愛，因為有愛，我們才存在。所以基督教說，我們都是神的孩子。
所以，當時的人會覺得自己跟親生父母沒有什麼關係，反而跟神更親近。
在神恩之下，他們可以拋開人與人之間的包袱，反而會有一種主動開創的勇氣。
當神在世界失去了舞臺，人的誕生成為父母獨斷的決定。
不經過一個人同意，就把另一個人帶到世界。（海德格語）
基於這個前提，父母有責任給予孩子自我決定的能力，
不被別人支配，可以自我創造。
這就是理性的喚醒，康德稱之為「第二次誕生」
。
漢娜鄂蘭將這樣的觀點，擴大到社會群體。
應對人給予開放創造的機會，在體制規則下互相合作，各自開創未來。
三、憂慮的時間
人會思考，因為有了過去的記憶，所以可以思索未來，進而產生憂慮。
人終有一死，這是確定的，可是不確定何時，所以會產生憂慮。
古希臘三大悲劇作家之一，優里庇德斯曾寫過一個寓言。太初的人不但知道自己會死，還知道自己哪一天會死，因此整天唉聲嘆氣。後來普羅米修斯讓他們忘記了自己的死期，於是人類變得勤奮能幹。
但對海德格來說，剛好相反。他認為對死亡的認知，是人類進步的重要假設。
「搶先奔向死亡。」認知自己大限的能力，正是人類獨一無二之處。感覺自己是有時間性的，因此擁有種種可能。
四、社會化的時間
時間是不斷連續發生的事件，沒有事件，就沒有時間。
在沒有時鐘之前，人類是用大自然的自然規律和節奏，當作計算的工具，分割時間的度量單位，例如日月星辰的運行。
後來有人發明了各種人造之物，來計算時間。例如沙漏、水鐘。
大約十四世紀，人類發明了時鐘。
時間本身是不可捉摸的東西，但從此之後，可以透過時鐘來度量。
自有時鐘以來，它對人的共同生活影響甚鉅，人類用他來互相協調和規劃安排，協定出社會活動的時間基準點，時間成為一種社會化的概念。
時間的同步化、全球化、均質化，進而出現了「準時」的概念。
運輸系統背後所象徵的工業化，人們開始必須配合蒸氣，機械的運作來工作。
人類被迫成為時間的一環，從自然生理時鐘，改變成機械時鐘。
時間開始用每分鐘計算，透過合理的排除「浪費時間」的行為，讓人類的產能最大化。做什麼都要看時間，什麼時間吃飯，什麼時間睡覺，上班下班約會。
浪費時間，成為一種不道德的行為。
時間是社會化的重要機制，另一個機制是金錢。
時間可以換取金錢，可以獲得對未來的承諾（信用卡）。
也可以用未來的機會，換取現在的金錢。（有人買下你的時間叫你去工作）
屬己時間。
過去的人一輩子都在屬己時間。
現代遠距視訊、電話、社群網路，人類的屬己時間幾乎是零。
我們的屬己時間被資訊的狂潮闖入淹沒。
在這之前，一切的傳訊都保留一種「靈光 Aura」（班雅明語）。
許多原本是遠方的東西不再是遠方，血淋淋呈現在眼前。
失去了靈光，人們說這是現實，可是真的是嗎？難道這不也是被挑選的現實嗎？於是，「現在」也成為一種操弄的技法，設法讓人特定的事實，產生特定的想法或偏見。
五、時間管理
現代化工業社會裡，勞動者在一定的時間裡，出賣自己的勞力，賺取金錢。
時間變成一種商品，時間就是金錢，也變成一種投資、投機的工具。
像是期貨，就是預測未來某種東西的價值變化，從中獲利或虧損。
信用卡也是預測未來我有多少錢，所以先給我用。
保險也是，預測未來有多少風險，和公司對賭。
金融危機就是賭一個太大，大家一起爆掉。
六、人的一生和世界時間
時間無始無終，橫無際崖，人類身在其中，因而感到恐懼。
透過四季更迭、日月週期、潮汐、植物生命週期循環，周而復始。
從中觀察到規律，緩和了人類對時間的恐懼感。
透過自然歷程，訂下播種、收成、漁獵，人類為了配合自然節奏，而訂下社會習俗、文化、儀式，形成一個有時間循環的生命觀，宗教觀。
基督教的世界裡，時間有開始，也有結束。
因為不知道末日什麼時候要來，所以必須去仰賴神恩。
而這樣的時間觀念，也延續到現代的時間觀念，只是崇敬的對象已經不是神，而是其他東西。
隨著科技演進，過去對神的想像已經壞滅，取而代之的是科學。
科學延伸對世界的想像。對宇宙的探索，更體現了人類的渺小，至今不衰。
七、宇宙時間
這一章基本上就是時間概念的歷史從希臘哲學一直到愛因斯坦、海森堡。
比較有趣的是這邊引用了羅素的一段話：「我們在小舟裡極目四望……黑暗的大海，我們在它翻騰的波浪當中漂流了一個鐘頭。一陣冷風從宇宙的長夜裡吹進我們的庇護所。人類身處充滿敵意的力量當中的整個孤寂感襲向個人的心靈，他只能以僅有的勇氣對抗宇宙的整個重量，那重量對於心靈的希望和恐懼完全無動於衷。」
很有非理性主義的味道，一種洛味。但羅素應該不是走這一派的。蠻有意思。
八、屬己時間
在自然狀態下，屬己時間指的是人體內在的生理時鐘。
在過去，屬己時間和自然時間是相對應的。日出而作，日落而息。
每個人在每個地方，也都有不盡相同的時間感。
進入現代化工業化，世界的時間被均一化，屬己時間也被迫均一化，為了保有屬己時間，屬己時間不再只是自然概念，也變成政治議題。
這邊有提到一個屬己時間的延遲，進入現象學的範疇。胡賽爾和索馬提出的預想留存、共現，最後出現延異（符號隨著時間無限擴散 造成意義的差異和延遲 最終使得世界不存在不變的意義）
九、和時間玩遊戲
人類雖受到時間宰制，無法突破時間的流動。但有一個方法可以做反抗，那就是透過文學、戲劇、史詩、音樂，跟時間玩遊戲。
在這個第二現實當中，人類可以突破時間的限制，和不同時空的人溝通對話。
這就是創作者的價值你各位。
十、成熟的時間與永恆
人類總是追求永恆。
蘇格拉底說：「時間就是無限的現在所組成。每個當下就是現在，沒有過去，沒有未來。」
維根斯坦說：「如果我們不把永恆瞭解為無限時間的延續，而是把它視為非時間的話，則永恆的生命就屬於活在現世的人。」
全神貫注的片刻，我們可以暫時喪失時間意識。這是一種成熟的時間，停駐的當下。這是一種如魔法般的瞬間，身處其中似乎就可以超越時間，靈光乍現的時刻
，在某些藝術作品、小說當中，作者在裡頭獲得永恆。死而不亡者壽。
古希臘身體消滅、靈魂不滅的概念在中世紀之後被基督教所覆蓋。
基督教沒有靈魂不滅的概念，而是完整的復活，這與自然循環的概念脫節。
古希臘醫生阿爾克邁恩：「人之所以會死，那是因為他沒有學會把終點和起點連在一起。」
這讓我想到姜峰楠的〈你一生的預言〉。
或許人類與時間，到頭來都是一個「O」。
